我们为什么需要悲剧?——读亚里士多德《诗学》

如题所述

第1个回答  2022-07-28
西方的悲剧有着悠久的历史。

与我们日常理解的“悲剧”“喜剧”不同,古希腊的悲剧是一种演出形式,最早起源于“酒神颂”,古希腊人每年秋天都要在酒神祭祀上进行歌舞表演,祭祀者组成合唱队,唱诵酒神传说。

后来增加了演员,与合唱队问答,演出内容也扩大到了其他神祇故事。

古希腊“悲剧之父”埃斯库罗斯对这个形式进行了变革,增加了演员数量,减少了抒情和叙事部分,开始塑造人物性格和矛盾冲突。

写了《安提戈涅》(备受黑格尔称赞)和《俄狄浦斯王》的索福克勒斯进一步扩展了这个形式,让合唱队也参与了戏剧冲突,由此悲剧的形式臻于完善。

亚里士多德最早对悲剧进行了总结,形成了最早的悲剧理论,在《诗学》中,亚里士多德探讨了悲剧和史诗,对后来的西方美学产生了深远影响。

亚里士多德给悲剧下了一个定义。

这是西方文学和艺术史上第一个完整的悲剧定义,按照这个定义,悲剧要有完整的情节,片段类的小品不是悲剧;要有音乐和语言,只有音乐,比如交响乐,也不是悲剧;要用行动表达人物,只有叙述、旁白的剧也不算。

悲剧有几个要素,情节、人物、思想、对话、音乐、场景。

在这些要素里,最重要的是情节。

悲剧是对人物行动的模仿,目的不是模仿人物品质和性格,在于组织情节,只有通过行动才能表现人物的性格和思想。

要表现行动,就要有完整的情节。

情节必须排除偶然的,不合理的东西,才能表现事物发展的必然。

今天国产影视作品的情节一向是短板,不少作品演员演技过关,服化道精致,造景什么的都不错,但就是败在情节上。

导演不会讲故事,导致作品像PPT,就算每一帧截图都美如画,也不能称之为好的作品。

通过完整的情节模仿人物的行动,最终的目的是什么呢?引起怜悯、恐惧,净化情感。

“净化”是个很有争议的说法,对这个古希腊词汇如何翻译众说纷纭,有人提出“宣泄”,也有人认为是“陶冶”。

朱光潜在认为,“净化”的含义是一种无害的快感。

其实可以理解为广义的教育,就是悲剧引起的情感,仿佛让人得到了一次治疗。有些人在宗教场合,例如听到佛歌或者唱诗班的歌,好像经受了一次洗礼,那种特殊的精神体验,就类似“净化”。

亚里士多德认为,悲剧的快感不应是偶然的,是一种复合的快感,夹杂着痛感,但最终是无害的。这有点像今天我们看恐怖片的感觉,影片中的恐怖虽然引起人们惊惧,但在现实生活中是无害的,最终人们得到的是一种“爽”感。

这种净化对情节有着很高的要求,亚里士多德反对机械降神来解决戏剧冲突,这样做既情节缺乏自然性,也无法让观众产生怜悯与恐惧。

直到今天很多编剧依然采用机械降神的方式,在编不下去的时候就制造出一个事故或者一个坏人来加剧冲突。

在亚里士多德认为是完美悲剧范本的《俄狄浦斯王》中,俄狄浦斯王的生父得知其子长大后杀父娶母的神谕,于是把婴儿送到野外,仆人怜悯这个婴儿,就把他送给科林斯(就是西西弗建立的国家)的牧羊人。

科林斯国王因为没有儿子,就收养了他,成年后的俄狄浦斯也听到了自己命中要杀父娶母的神谕。他以为科林斯的国王和王后是自己亲生父母,为了躲避命运,逃离了科林斯。

没想到他来到的就是自己生父的国家,在冲突中杀死了微服私访的生父。

又因为回答了斯芬克斯的谜语(什么动物早上四条腿,中午两条腿,晚上一条腿,而腿最多的时候最脆弱)除掉了斯芬克斯(狮身人面像),被人民拥戴为王,而且娶了前国王的王后(他的生母)为妻。

这一切都应验了神谕,后来国家流行瘟疫,按照神的指示,寻找杀害前国王的凶手,结果发现了竟然是自己。

母亲悲痛自尽,俄狄浦斯则刺瞎了双眼,远离城邦,自我放逐。

观众对俄狄浦斯的观感是怜悯与恐惧交织。

怜悯自不必说,俄狄浦斯足智多谋,是一个英雄,但终究逃不过命运的安排。

恐惧则是因为在命运面前,人们无能为力。善有善报恶有恶报只是一个愿望,人生更多的是无奈,也许每个人生的关口都拼尽全力,最终却还是不尽如人意。

每个人都害怕成为俄狄浦斯,在命运面前,个人的才智、选择似乎都微不足道。

正如网友评论道:“就算每一步都走对了,你也能走到最糟糕的结局里去。”

因此鸡汤文常常鼓吹的“努力”,在命运面前不值一提。

然而这种怜悯与恐惧最终会使人净化:俄狄浦斯没有怨天尤人,也没有埋怨命运的不公或者一死了之。

他选择刺瞎双眼,放逐自己来赎罪,选择坚强地活下去,哪怕永远身处无边的黑暗之中。

在英雄与神的冲突中,个人固然无法抵抗神(命运)的力量,但人的尊严,人性的崇高并没有因此而贬损,反而闪耀着人性的光芒。

也许在看到悲剧人物经受挫折的时候,人们会感到心灵的慰藉,就像内心深处另一个自我随着主人公一起经历了命运的坎坷,能更超越苦难,从容地面对当下的生活,这也是净化的一种方式吧。