【所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也[1]。
小人闲居[2]为不善，无所不至，见君子而后厌然[3]，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。
此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也[4]。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！[5]”富润屋，德润身，心广体胖[6]，故君子必诚其意。
[7]】[1]诚其意者，自修之首也。毋者，禁止之辞。
自欺云者，知为善以去恶，而心之所发有未实也。恶，好，上字皆去声。
谦，读为慊，苦劫反；快也，足也。独者，人所不知而己所独知之地也。
言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以徇外而为人也。
然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。[2] 闲，音闲。
闲居，独处也。[3]厌，郑氏读为黡。
厌然，消沮闭藏之貌。[4]此言小人阴为不善，而阳欲掩之，则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。
然欲掩其恶而卒不可掩，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也。[5]引此以明上文之意。
言虽幽独之中，而其善恶之不可掩如此，可畏之甚也。[6]胖，步丹反，安舒也。
[7]言富则能润屋矣，德则能润身矣，故心无愧怍，则广大宽平，而体常舒泰，德之润身者然也。盖善之实于中而形于外者如此，故又言此以结之。
右传之六章，释“诚意”。[1][1]经曰：“欲诚其意，先致其知。”
又曰：“知至而后意诚。”盖心体之明有所未尽，则其所发必有不能实用其力，而苟焉以自欺者。
然或已明而不谨乎此，则其所明又非己有，而无以为进德之基。故此章之指，必承上章而通考之，然后有以见其用力之始终，其序不可乱而功不可阙如此云。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
故君子必慎其独也。【释义】诚其意者，首在认自本心，识自本性。
知心是妙智慧体，明体而达用，真信达真诚。认识不透，无真知。
觉悟不透，不能入门。因其信不坚、意不诚，要诚其意是自欺也。
贪欲感其心，爱欲劳其神。欲爱之心放不下，达诚意是自欺也。
知人生如幻，厌社会家庭，想世外另有桃源，厌社会人生如臭是自欺也。急求大学之道，爱大学之理，穷之不舍，惜如命。
爱不释手而放弃一切，意为之好好，是求之太过急也。大学者，内圣外王之模范。
紧了崩，慢了松，不紧不慢才成功。顾圣不顾凡，早晚也得完。
顾凡不顾圣，早晚也没命。大学成就自然诚诚，非意识之厌烦与好好。
实践真理者是真诚意。即慎思、理明、达实是真行者。
盲目急于求成过之，精进勿懈怠。大学是培育人之典范的指南针。
当何行、大智慧者自明。诚意完全是从心意下功夫、开发天赋妙智慧之行驰。
理明透彻心自明者一达，非一朝一夕之速成。诚意的基础功是：纯诚无二念。
千思万虑，彼伏此起，一念接一念，思万物、生万象、虑万事、应万变，精神集中，此即是一念纯诚的诚意功夫。一个心一个念都千差万别，繁琐复杂的豆腐账，账目才能清晰，了然万念空。
这就叫博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之的独立思考功夫。即是：“故君子必慎其独也。”
即安而后能虑。不明定静安虑本质者可能出现不正常的心态意识，把虑当成是自心不安静、当成是胡思乱想。
虑是一念，虑千差万别不同的事，并没有二念从生。意生乱念是二念生，起心即是妄，有二即非真。
虑之一念纯是正常思维活动。生二妄念，即想停止思维活动达到空寂无念是虑之患。
患者臭也。不理他，让念来去自由，即无好无臭的自然之道。
还自然本来之一心一念，唯一无二是慎独。此即诚意也。
这就是黄帝的“独立守神”，老子的“抱元守一”，孔子的“执中贯一”，释迦的“万法归一，一性圆明”来源于诚则灵，灵则明的诚意功夫。心明妙智慧开，正大光明之心现前，这就是意诚而后心正。
心如草木顽石、什么都不想是诚意之大忌，是正心之大患。文王穷理尽性达天命，大舜执中精一万法通，达摩全凭心意下功夫。
不思不得，所以虑而后明明德。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
【释义】社会人生，成家立业，功名利禄，光宗耀祖、人前显贵、蒸蒸日上之心人皆有，这是正确的。但应素其位而行，士农工商各尽其职、不越乎其外。
而且上进之心不甘人后是正确的，绝对能步入光明大道。否则，身败名裂、家破人亡。
人见利不见害，鱼见食不见钩。人见利忘义，奸巧险恶。
老子说祸福无门由人自招。此章从内心开刀，慧剑斩断内心世界之杀盗淫酒妄。
土壤再适合、心不生不良种子，恶果自然不生。船到江心补漏难，马到临崖收缰晚。
上欺祖、下灭子，遗臭万年，实乃不修诚意正心之过也。不杀无凶犯相，不盗没贼相，不邪淫没有奸相。
酒本无罪，不理智者生醉鬼相。一切由心生、由心造。
正心圆满功德相，独立思考去污除垢，显光明做君子。跳舞本身没错，也是一种正常的社交活动，心邪意乱遭奸杀。
男做君子，女。
译文
所说的从意念中体现真诚，就是不要自己欺骗自己。厌恶坏事好像厌恶难闻的气味，喜爱好事就像爱好漂亮的美人，这便叫做自我满意（自我觉悟）。
所以，君子即使独自一人时也一定谨慎不苟。小人平日做坏事，没有什么事干不出来；一旦遇见君子便气馁躲闪，掩盖自己的坏行为，显示自己的好行为。但旁人观察他，就像能看见他的肝肺一样。那掩饰又有什么益处呢？这叫做，只有心中意念真诚才能在外表上显现出来。所以君子即使独自一人时也一定严格谨慎。
曾子说：“很多眼睛注视着你，很多手指指着你，监视严厉啊！”财富能使房屋生色，道德能使自身生色，心地宽广才能身体安泰，所以君子一定要使意念真诚。
一、题解
本段文字对于君子必须“慎其独”、“诚其意”，这些道德观念进行阐释。
二、分析课文
◆原文：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也！
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善， 而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”
富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
◆解析：
诚其意：“诚”用如动词，使动用法，“使……诚实”；“意”，意念、念头；使意念真诚。
毋：不要。
恶（wù）恶（è）臭 （xiù）：厌恶腐臭的气味。臭，气味，较现代单指臭（choù）味的含义宽泛。
好（hào）好（hǎo）色：喜爱美丽的女子。好（hǎo）色，美女。
谦（qiè）：通“慊”，满足。自慊：自我满足，不是为了别人才要求诚意。
慎其独：在独自一人时也谨慎不苟。
闲居：即独处。
厌然：躲躲闪闪的样子。
揜：同“掩”，遮掩，掩盖。
著：显示。
如……然：像……的样子。
何益：有什么好处。
中：指内心。下面的“外”指外表。
润屋：使屋子光彩，“润”用如动词，即“使……润”。
心广体胖（pán）：心胸宽广，身体舒泰安康。胖，安泰舒坦。
三、译文：
使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”
财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
原文】小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。
【译文】 那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。每个人来看自己的时候，都像能看到肝肺一样（直视内心），（自欺的结果只能是底气不足），那么（自欺）还有什么用吗？这就叫做内心的真诚会直达外表，所以君子一定会真诚面对自己。
【注解】1、“人之视己”，这里的人不是别人，而是每个人。每个人看自己的时候，都能看得很深，“如见其肺肝然”。2、这里讲的是慎独与真诚。
【原文】曾子曰，「十目所视，十手所指，其严乎。」 富润屋，德润身。心广，体胖。故君子必诚其意。
【译文】
曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”
财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
正心诚意（自出王阳明弟子辑《传习录》）正心诚意· 答罗整庵少宰书 罗整庵（公元1465——1547年），即罗钦顺，字允升，号整庵。
明代江西泰和人。进士，官至吏部尚书、少宰（明清吏部侍郎的别称）。
学术上主张理得于天而具于心，理气本为一物，著有《困知记》。阳明先生的这封回信写于正德十五年，罗的信见于《困知记》附录卷五。
参见《明儒学案》卷四十七。 【原文】 某顿首启：昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。
晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。
来教云：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲。
恐未可安于听见而遂以为极则也。” 幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。
而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反复晓喻，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激当何如哉！夫“德之不修，学之不讲”，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也。
道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二，有讲之以身心者，有讲之以口耳者。
讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也。讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。
知此，则知孔门之学矣。 【译文】 鄙人顿首谨启： 昨天幸蒙无倦教诲《大学》，因乘船匆匆，未能作答。
清早，在船上稍有空闲，把您的信取出又阅了一遍。到江西后只怕事务纷繁，首先在此略作答复，并请批评指正。
来信写道：“见道固然困难，若要体认道就会更困难。道的确不容易理解，但是，学也确实不能不讲。
恐怕不能把自己的观点看成为学问的最高标准了。” 十分荣幸！我岂能听到这番话呢？我怎敢自以为达到最高标准而心安理得呢？我正想就天下之道而加以讲明。
多少年来，对于我的学说，天下之人，有的讥讽，有的辱骂，有的不屑一顾。这些人愿意教导我吗？愿意一再开导我使我明白，只怕不能够救正我吧？但是，在天下钟爱我的人中，还有谁象您如此的深切周到，我该如何感激您的。
孔子对“德之不修，学之不讲”深感忧虑。但今天的学者只要读了几天书，略懂一点训诂，就自以为能够知道学问了，就不再去讲究探求了，真可悲！道，必须体察后才有所见，并非见道后才 *** 察道的功夫。
道，必须通过学习才能理解，并非在讲学之外还有明道之事。然而，现在讲学的人有两种，其一用身心来讲学，其二用口耳来讲学。
用口耳讲学的，揣测估摸，讲的尽是捕风捉影、似是而非的内容。用身心讲学的，所言所行，的确是自己具备的东西。
能够知道这些，也就深谙孔子的学说了。 〔评析〕 孔子说过：“我不是生下来就有知识的人，而是爱好古典加之勤奋探究而求得知识的人啊。”
他还说：“圣，我还不能够；我只是不厌其烦地求索并且不知疲倦地教诲人的呀。”所以，他对于那种学业颓废，识见偏颇的人极为恼火，批评这种人说：“德之不修，学之不讲，闻又不徙，不善不能改。”
阳明先生在这坦露了自己与孔老夫子同样的忧虑。 【原文】 来教谓某《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱格物之说不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所补之传。
非敢然也。学岂有内外乎？《大学》古本乃孔门相传旧本耳，朱子疑其有所脱误而改正补缉之，在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。
失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？且旧本之传数千载矣，今读其文词，即明白而可通，论其工夫，又易简而可入。
亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而补？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？ 【译文】 在来信中，您认为我之所以要恢复《大学》的旧本，主要是由于我认为人的学问仅该在内心探求，而程、朱格物的观点不免要到心外去探求。因而我就删除了朱熹重分章节的作法，削减了他所增补的传。
我不敢这样做。学，它怎会有内外之分？《大学》的旧本亦是孔子相传的旧本，朱熹怀疑它有遗漏错误之处而重新加以改正补充，我则认为《大学》旧本并未有遗漏错误之处，就全部根据旧本罢了。
我或许有过分信任孔子的过失，并非有意否决朱熹重分章节的作法，并删削他增补的传。学问最贵在心中有所获得。
我心中认为是错误的，即便是孔子的言论，我也不敢说它是正确的，何况那些比不上孔子的人？我在心里认为是正确的，即便是平常人的言论，我也不敢认为是错误的，何况还是孔子呢？再者，旧本已继承流传了几千年，现在读来，在文词方面朗朗上口；就工夫而言，既简易又可行。又凭借什么来肯定这段必须在那里，而那段必须在这里呢？这里是否缺少了什么，而那里又需要补充什么呢？并且，随即加以改正并适当补充，您是不是。
正心诚意（自出王阳明弟子辑《传习录》）正心诚意· 答罗整庵少宰书 罗整庵（公元1465——1547年），即罗钦顺，字允升，号整庵。
明代江西泰和人。进士，官至吏部尚书、少宰（明清吏部侍郎的别称）。
学术上主张理得于天而具于心，理气本为一物，著有《困知记》。阳明先生的这封回信写于正德十五年，罗的信见于《困知记》附录卷五。
参见《明儒学案》卷四十七。 【原文】 某顿首启：昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。
晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。
来教云：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲。
恐未可安于听见而遂以为极则也。” 幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。
而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反复晓喻，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激当何如哉！夫“德之不修，学之不讲”，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也。
道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二，有讲之以身心者，有讲之以口耳者。
讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也。讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。
知此，则知孔门之学矣。 【译文】 鄙人顿首谨启： 昨天幸蒙无倦教诲《大学》，因乘船匆匆，未能作答。
清早，在船上稍有空闲，把您的信取出又阅了一遍。到江西后只怕事务纷繁，首先在此略作答复，并请批评指正。
来信写道：“见道固然困难，若要体认道就会更困难。道的确不容易理解，但是，学也确实不能不讲。
恐怕不能把自己的观点看成为学问的最高标准了。” 十分荣幸！我岂能听到这番话呢？我怎敢自以为达到最高标准而心安理得呢？我正想就天下之道而加以讲明。
多少年来，对于我的学说，天下之人，有的讥讽，有的辱骂，有的不屑一顾。这些人愿意教导我吗？愿意一再开导我使我明白，只怕不能够救正我吧？但是，在天下钟爱我的人中，还有谁象您如此的深切周到，我该如何感激您的。
孔子对“德之不修，学之不讲”深感忧虑。但今天的学者只要读了几天书，略懂一点训诂，就自以为能够知道学问了，就不再去讲究探求了，真可悲！道，必须体察后才有所见，并非见道后才 *** 察道的功夫。
道，必须通过学习才能理解，并非在讲学之外还有明道之事。然而，现在讲学的人有两种，其一用身心来讲学，其二用口耳来讲学。
用口耳讲学的，揣测估摸，讲的尽是捕风捉影、似是而非的内容。用身心讲学的，所言所行，的确是自己具备的东西。
能够知道这些，也就深谙孔子的学说了。 〔评析〕 孔子说过：“我不是生下来就有知识的人，而是爱好古典加之勤奋探究而求得知识的人啊。”
他还说：“圣，我还不能够；我只是不厌其烦地求索并且不知疲倦地教诲人的呀。”所以，他对于那种学业颓废，识见偏颇的人极为恼火，批评这种人说：“德之不修，学之不讲，闻又不徙，不善不能改。”
阳明先生在这坦露了自己与孔老夫子同样的忧虑。 【原文】 来教谓某《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱格物之说不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所补之传。
非敢然也。学岂有内外乎？《大学》古本乃孔门相传旧本耳，朱子疑其有所脱误而改正补缉之，在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。
失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？且旧本之传数千载矣，今读其文词，即明白而可通，论其工夫，又易简而可入。
亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而补？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？ 【译文】 在来信中，您认为我之所以要恢复《大学》的旧本，主要是由于我认为人的学问仅该在内心探求，而程、朱格物的观点不免要到心外去探求。因而我就删除了朱熹重分章节的作法，削减了他所增补的传。
我不敢这样做。学，它怎会有内外之分？《大学》的旧本亦是孔子相传的旧本，朱熹怀疑它有遗漏错误之处而重新加以改正补充，我则认为《大学》旧本并未有遗漏错误之处，就全部根据旧本罢了。
我或许有过分信任孔子的过失，并非有意否决朱熹重分章节的作法，并删削他增补的传。学问最贵在心中有所获得。
我心中认为是错误的，即便是孔子的言论，我也不敢说它是正确的，何况那些比不上孔子的人？我在心里认为是正确的，即便是平常人的言论，我也不敢认为是错误的，何况还是孔子呢？再者，旧本已继承流传了几千年，现在读来，在文词方面朗朗上口；就工夫而言，既简易又可行。又凭借什么来肯定这段必须在那里，而那段必须在这里呢？这里是否缺少了什么，而那里又需要补充什么呢？并且，随即加以改正并适当补充，。