每一件事情都有一个原因。世界是物质的，存在普遍的客观规律，所谓的人类的认知，就是去寻找和发现这些因果关系，这些客观规律，一旦找到了，就可以用来解释现象和预测未来，这就是科学。
是的，我们似乎一直都是这样思考的：
但是历史上，关于因果关系，在哲学界曾经发生过一场惊天动地的讨论，其影响至今仍未消散。
1737年，26岁的英国人大卫休谟（1711-1776）结束了在法国三年的旅居生活，回到了伦敦。他带着一本书稿，是在法国期间撰写的《人性论》。作为一位年轻的民间哲学家（那个年代，搞哲学的都是民哲），他满怀憧憬的对着泰晤士河说：颤抖吧，欧洲哲学界，我来了。
结果这本书没有人买，没有人讨论，没有人感兴趣，休谟自己说它胎死在印书机上了。直到十几年后，休谟的观点才慢慢被人关注。
《人性论》极其恢宏，休谟撰写此书时几近精神崩溃。作为一本哲学著作，这本书里最石破天惊的观点是关于因果关系和归纳法的。
休谟说，你看到太阳照在石头上 ，石头变热了，你会说太阳照是石头热的原因，它们二者之间有因果关系，我们千百年来都是这样认知的。问题是，太阳照我们感知到了，石头热我们感知到了， 那这个因果关系我们是用哪个器官感知到的呢？既然感知不到，那我们凭什么说这两个现象之间一定有一个东西叫因果关系呢？
今天太阳照石头热，昨天也是太阳照石头热，过去一直这样，然后我们就说这是一个因果律，为什么呢？你怎么能保证明天还会这样，以后一直这样？太阳以前每天从东方升起，难道以后也一定会从东方升起吗？
别说学界了，连普通老百姓都在说，这孩子没病吧？我们千百年不就是这么想的吗？伟大的牛顿（1643-1727）才刚去世，万有引力定律都准确预测了天体运行的轨迹，这不就是因果关系吗，这不就是科学规律吗，你这怀疑的是个啥啊？你休谟的意思是，明天早上起来，树上的苹果还不一定往地面落，要往空中飞？
休谟回答道，不好意思，从某种意义上说，是的。我无比钦佩我的老乡牛顿的成就，我们也正享用着牛顿理论的成果，但我还是要说， 从哲学的角度，牛顿定律不是必然有效的，只是一种可能性，是或然的 。我们无法从过去牛顿定律有效，推导出未来也一定有效，只能说明天早上苹果从枝头离开时，很可能还会落地上。
这是抬杠吧？你是哲学家，还是诡辩家？
休谟说，别着急，我当然是哲学家，民间的。我无比虔诚的尊重我的，也是人类的认知，知道就是知道，不知道就是不知道。事物之间是否有一个所谓的因果关系，准确的说，我们不知道，因为我们没法感知到这个东西。 人们之所以会倾向于认为存在一个因果关系，因为这是我们心理上的需要，是一种习惯。而且这种因果关系也没有什么必然性，只有或然性。
为什么这么说呢？让我们再来看看归纳法。我们观察到很多地方的天鹅都是白色的，所以我们认为所有的天鹅都是白色的，这就是归纳法，我们自然科学的知识就是这么获得的，我们的所谓的因果律就是这么得出的。但是，归纳法在逻辑上是不成立的，我们怎么能从已知的部分经验，推导出未知的全部的判断呢？我们见过的天鹅都是白色的，怎么就能推导出未来所有的天鹅都是白色的呢？万一有黑天鹅呢（大名鼎鼎的黑天鹅的说法，就是出自休谟先生）？ 牛顿定律就算有一万次成功，也不能说明下一次必然成功，只能说有可能会成功。
如果承认休谟说的是正确的，那整个人类的认知体系，尤其整个科学体系就被颠覆了，我们找来找去的那些科学规律，无非就是一些心理习惯而已，而且根本就无法保证未来一定会有效，那还能不能愉快的搞科学研究了？开始没有人愿意接受这个说法，大家都觉得休谟完全是无理取闹，但是慢慢的，整个欧洲哲学界都明白了，休谟提出的是一个极其本质的关于认知论的问题，而且无法反驳。最后大家只能选择忽视，反正也不影响我们在现实世界里继续用牛顿定律。
只有一个人认为这样不行，必须对休谟进行回复，因为休谟不仅挑战了哲学，更是颠覆了上千年的人类认知体系，使得科学完全无法立足。这个人，就是康德（1724-1804）。
康德第一次听到休谟的观点后，陷入了沉思，然后沉思了十一年之久，直到出版了《纯粹理性批判》，这本书的命运和《人性论》不相上下，出版后没有人看的懂，直到一年后才有了一篇书评，解读还是错的。
康德说，我们过去所有的认知，都是假设这个世界有一个客观的存在，有客观的规律，我们认知的目的就是去了解这个客观的存在，去发现这些规律。但是这个是不正确的， 这个客观的世界我们是无法真正认识的，我们只能认识我们的先天理性允许我们认识的那部分世界。
我们的大脑不是一张白纸，我们先天就具备一定的理性，我们是自带操作系统的，我们感知那些经验时是基于先天的理性的。比如，休谟说我们只能感知先有太阳照，才有石头热，那这个先和后就是对时间的感知，这个是先天存在的。虽然休谟不认为苹果第二天必然会落到地面上，但是他也承认树比地面高，这就是空间，这个对空间的概念是先天的。
打个比方（康德没有打比方，他用了一本书来论证），我们每个人都是戴了一副有色眼镜来看世界，我们只能感知和认识这幅眼镜里面呈现的世界，至于这个世界本来是什么样子的，不戴眼镜时是什么样子，对不起，我们不知道，客观世界不可知。
那这个所谓的先天理性，那幅眼镜，那个操作系统，是什么呢？康德给出了空间和时间，以及十二个范畴，因果关系就是其中之一。我们每个人都是用这些先天的认知能力来认知世界，这就是人为自然立法。 不是我们的认知是否符合客观世界的问题，而是我们的认知必然符合我们的理性的问题。
任何事情都有一个原因，都有因果关系，只要条件不变，原因就一定可以推导出结果，存在因果律，这个就是我们先天的理性，至于它是不是在客观世界存在的，不重要，反正我们也只能认识我们的先天理性可以认识的世界。于是，休谟问题完美的解决了，在这个世界里，人们又可以愉快的研究科学了！
有人说，你康德说有十二个范畴，就有了，怎么证明呢？这个么，需要一本《纯粹理性批判》来阐述了。
在康德之前，哲学存在唯物主义和唯心主义两大派系，自康德之后，主流的哲学界再也没有人坚持唯物主义了（不知道的同学，可以去面壁了）。世界是唯心的，我们只能认识我们能认识的那个世界，规律是我们人类自己想出来的，至于客观存在的那部分，我们无法认识，不可知。
康德是近代第一大哲，他的哲学就是一个蓄水池，之前所有的旧哲学都汇聚到他这里，之后所有的新哲学都从他这里流出。霍金说，尽管现代物理，尤其量子力学的发展，已经极大的颠覆了人们包括哲学家们的认知，但是康德并没有过时。
接下来的一百年，是科学大发展的一百年，经典力学、电磁学、化学、医学、现代物理学，整个工业革命的成就就是建立在科学规律的基础上的，就是不断的重复从A到B的过程。直到卡尔波普尔（1902-1994），他再次把这个问题搬了出来，说，等等，还不能这么愉快的研究科学。
波普尔说，我完全认同康德关于先天理性的说法，我们的确只能认识我们的理性允许我们认知的世界，我也认同每个事物都有一个原因的说法。但是关于这个因果关系的必然性，这个因果律的问题，我倒是站在休谟一边，我认为康德没有完全解决休谟问题。
我们可以接受A是B的原因，但是你观察到一万次先有A后有B，也无法用我们先天的理性推导出下一次肯定也会是先有A后有B啊。这个问题康德没有回答得足够彻底啊，牛顿定律不是也被相对论颠覆了吗？因果律的问题，本质上和归纳法是一个问题。
归纳法就是从已知推导出未知，从有限推导出无限，从特称命题推导出全称命题 -- 某些S是P，推导出所有S都是P？一个农夫养了一只鸡，每天都喂它，这只鸡于是得出一个结论，每天农夫都来喂它，直到感恩节的前一天它被杀了。这只鸡到死都不知道为什么归纳法实效了（这个例子来自罗素）。
为了证明一个理论，我们所有可以用的推理方法只有两个：归纳法和演绎法。首先，我们无法用归纳法来证明归纳法，这个是循环论证了。那么，如果是演绎法来证明归纳法，其论证过程是这样的：
但问题是，这个演绎的前提不就是说归纳法一定正确吗？还是循环论证。
所以，从逻辑上，归纳法是无法证明的，休谟问题依然存在，那个所谓的因果关系仍然没有必然性，只有或然性。
那怎么办呢？
波普尔说，科学理论从逻辑的角度是无法证实的，牛顿定律，相对论，纵使千万次成立，也无法推导出下一次必然成立，在这一点上休谟是正确的。但是科学理论可以证伪，我们无法证明所有天鹅都是白的，但是只要有一只黑天鹅出现，我们就可以说所有天鹅都是白的这个命题错了，只要我们还没有找到那只黑天鹅，我们就可以仍然相信天鹅都是白的。
什么是科学，科学是人类自己提出来的一个假设，一个理论，用来解释和预测世界，它没法被彻底证实，但是可以观测，可以重复，可以实验，可以证伪。 在这个理论被证伪之前，如果它是有效的，我们就选择相信它。即便是被证伪了，我们仍然可以选择在有限的条件和范围内继续使用它，牛顿定律就是如此。所以，真相是，这个世界的规律都是主观的，都是人类自己想出来的，而且都不是必然的，都是有条件的。 这个世界不存在永远成立的客观规律，只有实用和迭代 ，这就是证伪主义。
有人说，波普尔先生，您说的太好了，我们简直豁然开朗，人类的认知问题解决了；不过，您的这个证伪主义能证伪吗？
一阵沉默后，波普尔低沉的说：你出去。