第1个回答 2022-06-02
关于《中庸》首句“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”的解读。
上天赋予人的自然禀赋就叫做性，顺着人的自然禀赋行事就叫做道，按照道的原则去修养就称做教。
通行的解释都是这样的。这样解释也没有错，只是上天赋予的自然禀赋是什么？怎样做才称得是按道的原则去修养？却又不免让人费解与迷惑！
人从基本粒子、夸克，无机物、有机物，植物、动物演化而来，必然也携带、遗传了它们的基因。既然无论草木禽兽，都努力求生存，或者不得己情况下，退而求其次，通过繁衍后代，保存自己基因，以求存在。既然存在求生感，就都有惧死之心。人也不例外，惧死之心，人人有之。这惧死之心，算得上天自然赋予的禀赋，是本性。
当然，万物之所以相区别，就一定具有成为其物的内质，我们说:"种瓜得瓜，种豆得豆”。之所以会种瓜得瓜种豆得豆，因为瓜种豆种具有发芽生长为瓜为豆的内质。人所以别于草木禽兽，也具有这种内在本质。这是上天赋予的禀赋，也可称得上性。
还有，有的人，生得高大英俊聪明睿智是男；有的人，生得矮小丑陋愚蠢是女，虽然有一定的后天影响，但更多的是"豆所以为豆、瓜所以成瓜”的天赋禀赋，这也算是性。
除此三者，实在再无其他上天赋予的自然禀赋了。所以，所谓天命之谓性的性，就是惧死求生、人之所以成为人、人之所以别于他人的自然禀赋。
至于这人性，是善是恶，这自然禀赋中，看不出任何端睨。所以，古今中外，关于人性是善或是恶的说法，实在不值一驳。所以，告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也”，大体是中肯的。"无善无恶心之体”，心学大家阳明先生也认识到了这点。至于他所认为的"良知之心，人皆有之”的这良知，也不是人天生就有的。其实这良知，只是个是非对错之心。而这是非之心，是人在成长过程中，在与周围社会环境互动时，受周围人的暗示丶引导，潜移默化而形成的，什么是对的可以做的丶什么是错的不能做的是非判断观念。说白了，就是一种人生观、世界观、价值观，与善恶无关。刚生下的婴儿，受人事环境影响不深，没有是非对错观念，所以他饿了，就寻奶吃，吃不到就哭。至于吮奶时，是否应该轻点，不要咬痛了母亲，他不会去考虑；再如有同胞兄弟抢他奶吃，他会去推去哭，也不会怜恤应该分一点给兄弟吃。这一点，与大多数动物没有太多区别，都只有个求生的本能之心，有个不能存活的恐惧之心。孟子说:"所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”这话说对了一半，就是人皆有怵惕之心，至于恻隐之心，却不是人本有的，只是观察别人的遭遇后，联想到自己时产生的，是从怵惕之心生发出来的(所以，对自己都敢残忍的，你要小心了，别指望他会对你仁慈。竖刁自宫以求宠，所以敢让曾经的恩主齐桓公饿死宫中；王振自宫以求官，所以顾几十万大军生死不顾，只为一己衣锦还乡荣耀而在大雨中延迟时间，致有土木堡之变)。这是因为人作为主体，无法认识自己，只能通过认识客体，然后根据客体的反应，来认识自己(叔本华《作为意志和表象的世界》笫一章)。这就如同我们看一座山，山是什么样的，眼睛本身无法认清，必须通过照射在山上的光线，反射到眼睛的感光体后，才能清楚山的模样。孟子认识不到人本只有怵惕之心，而恻隐丶羞恶、辞让、是非之心，只是由怵惕之心生发，所以无法自圆其说，后面只说:“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也”，把个"怵惕之心”干脆舍了不提。人皆有"恻隐、羞恶、辞让丶是非之心”不段，但这四心，不是人天生就有的，而是作为社会人，在社会生活中，逐渐养成的。如媒体报道的从小由狼喂大的"狼孩”，哪有什么"恻隐之心、羞恶之心、辞让之心丶是非之心”？再如，封建社会，可以一夫多妻，那时，谁会因为娶了三宫六院七十二妃而觉得不对而内疚？
所谓善恶，只是人为观念区分而成的。于我或大多数人认可、有利的，就是善的，反之，则是恶的。《传习录》有段话:"侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。”少间曰，“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”
侃未达。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。” 从 这段话，可以看出，花本无善恶之分，于我有利有用、我需要时，就是善的，碍我妨我、不需要时，就是恶。人常说:没有无用的垃圾，只有放错了地方的东西，与这一个意思。刀，用来斩荆棘开道路，它就是兽医的，用来砍人犯法，就是恶。所以说，善恶无定体，观念使成之。
明白了什么才是真正的上天赋予的自然禀赋，我们可以得知，《中庸》所谓的性，只是人物均具有的一种禀赋特质；也可以推导出，它所谓的人性，只是针对人的自然属性而言的。
"率性之谓道”，什么是道？儒家道家说法不一，这里就不一一分别论说。但综合起来，两家说法本质上，简而言之，就是“道者，导也”。道，就是导向、引导。顺着自己自然禀赋这个导向，去引导去发展，就叫着道。违背了自然禀赋这个导向，就是违道。《中庸》说！“"鸢飞戾天，鱼跃于渊’，言其上下察也”。这句话意思，实际上就是说，鸢鸟在天上飞，鱼儿在水中跳，界限分明，各有自己的活路，互不妨碍。鸢鸟按它能飞的本性，在天上飞，鱼儿按它离不开水的本性，在水里跳，你走你的阳光大道，我行我的独木小桥，各不相妨相害，这就是行了禽兽相处之“道”。《中庸》还引用《诗经》的话:"妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑”，使一家中，人人各安其分，各司其事，老婆和自己亲密配合，兄弟之间和和气气。家庭和睦，妻儿高兴。这就是行了家人相处之"道”。《中庸》还说:"万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流；大德敦化”。天地万物，各按本性生长发育，互不妨害，这就是"天之道”。所以，道，其实就是一个导向，一种引导，使各成其性，各有所成。这时所谓的"道”，还是一种自然状况，还没增添社会因素在里面，这时的"率性”的人，还是一种按自然禀赋而自然行之状况的人，还是从人的自然性方面来讲的。
“修道之谓教”，按照道的原则来修养，就称作教。什么是道的原则？就是各自按自然禀赋去生长发育、去生存生活，而互不妨害。为什么要"修道”？就只因人毕竟不同于山川草木、飞禽走兽，人有思想，知善恶，有主观能动性，有社会性的一面，如果一味按人的社会性一面去行事，有的人，就会损人利己，甚至害人害己。这一点，与草木禽兽不同，草木禽兽只要自己能生存下去，就满足了，所以禽兽，一般来说，只是饿了就吃，吃饱了就睡，很少吃饱了还去捕杀其他动物，害人不利己。既然人不同于禽兽草木，不按本性行事，不按"道”这个导向走，那就得修正，使其按道这个导向走，根据本性行事，而不妨害他人。这个修正的过程和行为，就称做为"教”。
所以，当明白，《中庸》所称的“教”，不只是单纯的老师传授学生学问知识，更多的是指社会各方面引导人既按本性潜质去发展，同时又不妨碍他人按本性潜质去发展。我们说"道德”，道者，导也；德者，得也，合在一起，意思就是引导使各利其得，使各有所得。也就是孔子所说的:"己所不欲，勿施于人”、“己欲立，则立人；已欲达，则达人”。《中庸》所说:"在上位而不凌下，在下位而不援上，正己而不求于人”。
庄子说:"庸也者，用也”。所谓中庸，其实就是中道之用，而所谓中道，就是互不相害、互相成就、互利互助之道。《中庸》一书，无论是讲“凡为天下有九经”，还是讲"四达德，三达道”，都是教人"既成已，又成人，进而成物”这种互利的办法。而这种"成己成人成物的办法，无它，只是一个"诚”，所以，可以说，"中庸”之道，唯诚而已。