第1个回答 2022-07-29
“得意忘形”最深刻的是王弼的认识论。
玄学家虽然注释《老子》，却认为“老不及圣”。何劭《王弼传》载:弼曰:“圣人体无, 无又不可以训, 故不说也。老子是有者也, 故恒言无, 所不足。” (《世说新语·文学》引作:“圣人体无, 无又不可以训, 故言必及有;老庄未免于有, 恒训其所不足。”) 从“有”“无”关系看, 王弼以为老不及圣, 这是因为孔子“体无”, 故不言“无”, 因为“无”不可以言说, 只可体会。而老子言“无”, 落入言诠, 反倒成了“有”。“无”只可通过“有”来说明, 不可对“无”本身有直接言说。这个“无”就是万物的本体。王弼《老子注》说:“万物万形, 其归一也。何由致一?由於无也。由无乃一，一可谓无。”
王弼认为，事物的本体的道是可以认识的，圣人的治世之道也是可以认识的。宇宙的本体道是无形无名“不宫不商，不温不凉”；圣人治世是“体道”的结果，故不偏不执自然无为。“道”虽不可言象，不可名状，但它在万有之中，以无形无为而成济万物。在政治上，崇本（道）息末，就是对自然规律（道）的具体认识和运用。
王弼的认识论集中表现在他对《周易》中的“意”、“象”、“言”三个概念关系的论述上。所谓“言”是指卦象的卦辞和爻辞的解释；“象”是指卦象；“意”是卦象表达的思想，即义理。
王弼指出，“言”、“象”、“意”三者之间是递进表达与被表达的关系。通过“言”可以认识“象”；通过“象”可以认识“意”。但明白了意，就不要再执着于象；明白了卦象，就不要执着于言辞。
王弼认为，如果你执着于“言”，就得不到“象”。那“言”也不是产生于“象”并能说明“象”的“言”。如果执着于“象”，就得不到“意”。那“象”也不是产生于“意”并能说明“意”的“象”。因此，王弼认为，只有不执着于“言”，才能得“象”，只有不执着于“象”，才能得“意”。
总之，王弼的认识逻辑是：“言”生于“象”，而说明“象”；“象”生于“意”，而说明“意”。要得“意”，必须借助“言”、“象”，但又不能执着于“言”、“象”。执着于“言”、“象”，便得不着“意”。只有不执着于“言”、“象”，才能得到“意”。既然卦意（圣人之意）可以认识，那么世界的本体“道”也是可以认识的。因为“圣人的意”是“道”在社会方面的体现，也就是自然无为的治世之道。
通过“象”（也就是“形”，而悟到其“意”），而了解了“意”，也就没必要再什么于“象即形”了，而且王弼强调要“不执着于（要忘记之）既所谓“得意忘形”！