第1个回答 2011-07-20
《论语》就是交给我们如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到人生坐标。
“神于天，圣于地”；这六个字其实是中国人的人格思想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而且不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。
儒家态度：孔子通常是用和缓的，因循诱导的，跟人商榷的口气。
一种从容不迫的气度，这样一种谦抑的态度，其实是中国人的人格理想。
中国哲学崇尚一种庄严、理性和温柔敦厚之美。
《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因此无比强大。
我们今天也常会说，天时、地利、人和是国家兴旺、事业成功的基础，这是《论语》对我们现代人的启发。
孔夫子的一种政治理念，他认为信仰的力量足以把一个国家凝聚起来。（企业不也是这样么？）
只有真正的贤者，才能不被物质生活所累，才能始终保持内心的那份恬淡和安宁。
其实一个人的视力有两个功能：一个是向外去，诬陷宽广地扩展世界；另一个是向内来，无限深刻地去发现内心。
我们的眼睛，总是看外界太多，看内心太少。
人人都希望过上幸福快乐的生活，而幸福快乐只是一种感觉，与贫富无关，同内心相连。
在《论语》中，孔夫子告诉他的学生应该如何去寻找生活的快乐。这种思想传承下来，对历史上许多著名的文士诗人都产生了巨大的影响。
安贫乐道，在现代人严重颇有些不思进去的味道。在如此激烈的竞争面前，每个人都在努力发展自己的事业，收入多少、职位高低，似乎成了每一个人能否成功的标志。
但越是竞争激烈，越是需要调整心态，并且调整与他人的关系。
有一言而可以终身行之者乎？――“其恕乎”（己所不欲，勿施于人）不要给别人造成伤害。言外之意是假如他人给你造成了伤害，你也应该尽量宽容。
该放下时且放下，你宽容别人，其实是给自己留下来一片海阔天空。
其实，《论语》告示我们的，不仅遇事要拿得起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要我们帮助的人。所谓“予人玫瑰，手有余香”，给予比收获更能使我们心中充满幸福感。
关爱别人，就是仁；了解别人，就是智。
在这个世界上，最重要的人就是眼下需要你帮助的人；最重要的事就是马上要去做的事；最重要的时间就是当下，一点不能拖延。
心灵之道
《论语》中倡导的一种价值观：人首先要能够面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来。不要纠缠在里面，一遍一遍的问天问地，这样只能加重你的痛苦。
要尽可能的用自己所可以做到的事情去弥补这个遗憾。
承认现实生活中的不足，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。
既然生活中的缺憾不能避免，那么用什么样的心态来对待这种遗憾就很重要了。心态不同，也许会带来完全不同的生活质量。
一个人的自信心来自哪里？它来自内心的淡定与坦然。
要做到内心强大，一个前提是要看轻身外之物的得与失。
假如一个人真能做到一日“三省吾身”，真能“见贤思其焉，见不贤而内自省也”，就能做到约制。而能够反省自己的错误并且勇于改正，这就是儒者所倡导的真正的勇敢。
做一个勇敢的人，用生命的力量去化解那些遗憾。
当一个不幸降临了，最好的办法就是让它尽快的过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会获得更有效率，更有好心情。
生活中会有许多不如意甚至不合理，也许凭我们个人的力量无法改变，但我们却可以改变自己的心情和态度。从这个意义上说，一个人心中有什么，他看到的就是什么。
勇敢有时候表现为一种理性制约下内心的自信与镇定。
小人之骄傲，骄傲的是他外在的气；而君子之骄傲，骄傲的是内心的风骨。
技巧不是最重要的，而技巧之外的东西则需要我们用心去感悟。
如果你的心很敞亮，恨仁厚，你有一种坦率和勇敢，那么你也能会收获许多意想不到的东西。
你要想做一个别人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最关键的是你要有一个敞亮的心怀。
处世之道
其实，很多时候对一个事情的判定，并不能简单的以应不应该和好不好来区别。你什么时间做这件事，把这件事做到什么程度，会直接影响到这件事的性质。孔子特别强调做事情的分寸，“过”和“不及”都是要尽力避免的。
用不值得的仁厚去面对已经有负于你的人和事，这也是一种人生的浪费。对于有负于你的人，用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是说，用自己的高尚的人格，坦然面对一切。孔夫子的这种态度，就是告诉我们要把有限的情感，有限的才华，留在最应该使用的地方。
好的人际关心：太过疏远和太过亲密都是不最佳状态。
“忠告而善道之，不可则之，勿自辱焉。”
看到朋友做得不对的事，你要真心地劝告，善意的引导，如果他实在不听就算了，别再说了，不要自取其辱。
于好朋友相处有个度，不要什么样的事情都大包大揽。
《论语》告诫我们，无论对朋友还是领导，都要保持一定的距离，掌握好亲疏的分寸。
《论语》告诫我们，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，彼此之间留一点分寸，有一点余地，――给对方空间。
朋友之道，亲人之道，皆是如此。稍微留一点分寸，得到的往往是海阔天空。
少说多做，做事要积极，说话要谨慎。
“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
“多闻阙疑”，就是要先带着耳朵去，多听，有疑问的地方先放一放。
“慎言其余”，就是自己觉得有把握的地方，说话时也要小心。
“多见阙殆”，就是要多看，有疑问之处也先放一放。
你阅历丰富了之后，做事仍然要谨慎，――如临深渊，如履薄冰。
工作，做事情的原则：多思、多想、多听、多看、谨言、慎行、少言。
一个人如果在说话里面少了指责、抱怨，在行为中少了很多让自己后悔的经验，这个人出去做官做事，就能成功。
少指责、少抱怨、少后悔，就能成功。
我们做事，要先往远处想想，谨慎再谨慎，以求避免对他人的伤害，减少自己日后的后悔。
说话要用脑子，做事要考虑后果，这是为人处事很重要的一点。
礼仪，及时对人的一种尊重。
儒家哲学说到底，是培养一种践道者，也就是培养一批能够但当文化使命的特殊阶层。这个阶层中的精英的品格，就是范仲淹所说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。他可以忘却一己的得失，把自己融入到一个大的群体利益中，这是一种信仰，一种情怀，一种社会但当。
如果我们能做到把握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，就自然会懂得为人处事之道。
君子之道
成为家君子的三个标准：1、做一个有善良的人。
2、做一个有恒心的人。
2、矜而不争，群而不党。（君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却重来不争。同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。）
君子的力量始自于人格于内心。他内心完满、富足，首先修缮了自我修养，而后表现出来种一种从容不迫的风度。
“君子不忧不惧。”
“反躬自省，无所愧疚。”一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准，要使自己做过的每件事都禁得住推敲，实在又不是容易的事。
“君子道者有三，我无能焉；仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”
“仁者不忧”：一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。只有这样的人才能真正做到内心安静、坦然。
“智者不惑”：我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了。
“勇者不惧”：当你的内心足够勇敢，足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，自然就不再害怕了。
孔子告诉我们的做人标准，不是苛责外在的世界，而是把有限的时间、精力，用来“苛责”内心。一个人对自己要求更严格一点，对别人就会厚道一点。我们今天老说做人要厚道，厚道并不是窝囊，而是他可以包容和怜悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上想问题。
做君子就是做一个最好的自己，按照自己的社会定位，从身边做起，从今天做起，让自己成为内心完善的人。因为只有你的内心真正有了一种从容淡定，才能不被人生的起伏得失左右。
做一个内心完善的善良的人，是成为君子的前提。但仅有这个是不够的，孔夫子心目中的君子，不仅是一个好人，还要是伟大和高尚的人，他要胸怀天下，奋发有为。
“士不可以不弘毅，任重而道远。”
林语堂：中国每个人的社会理想都是儒家，而每个人的自然人格理想都是道家。
“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
小人就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。
“君子和而不同，小人同而不和。”
“君子周而不必，小人比而不周。”
例：比如开个派对，一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服；但小人呢，他会和他最要好的人躲到一个角落去嘀嘀咕咕，好像他们两个人好的不得了。
和谐就是在坚持不同声音、不同观点的前提下，对于他人的一种宽容，一种融入。
一个君子不会把自己要做的事、要达到的目标先说出来；而往往是等把事都做完了，目标达到了，才淡淡地说出来。
君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量。
一个君子重要的不在于他的所为，而在于他所为背后的动机。他们是社会的良心。（为梦想而去做事）
交友之道
孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，有多闻，益
矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”
“友直”：指的是正直，这种朋友为人真诚，坦荡，刚正不阿，有一种朗朗人格，没有一丝献媚之色。他的人格可以影响你的人格。它可以在你怯懦的时候给你勇气，也可以在你犹豫不前的时候给你果决。
“友谅”：就是诚实。这种朋友为人诚恳，不作伪。于这样的朋友交往，我们内心是妥贴的，安稳的我们的精神能得到一种净化和升华。
“友多闻”：就是指朋友见闻广博。当你在一些问题上感到犹豫彷徨，难以决断时，到这种朋友那也许他广博的见闻可以帮助你作出选择。
“友便辟”：指专门献媚逢迎，溜须拍马的人。这种人特别会察言观色，见风使舵，细心体会你的心情，以免违逆了你的心意。这种朋友是心灵的慢性毒药。
“友善柔”：指“两面派”。他们当着你的面，用院士和颜悦色，满面春风，恭维你，奉承你，就是孔子说的“巧言令色”。但是，在背后呢，会传播谣言，恶意诽谤。
“友便佞”：指言过其实、夸夸其谈的人。
要想交上好朋友，不交坏朋友，需要两个前提：一是意愿，而是能力。在孔子的理论里，前者叫“仁”，后者叫“知（智）”。我们 要想交到好朋友，第一要有仁爱之心，愿意与人亲近，有结交朋友的意愿；第二，要有 辨别能力。这样才能交到品质好的朋友。
我们的周围有很多人，他们的生活方式和他们的处事态度，都可以成为我们的镜子，关键是我们自己要做个有心人。
一个人要去结交那些可以完善你的品格，提高你的修养，丰富你内涵的人。
生活中真正的快乐是心灵的快乐，他有时跟外在的物质生活不见得有紧密的联系。
如何在人群中发起话题：大家有大家的公共话题，一定要众望所归，大家期待一个话题的时候，你再徐徐道来，这个时候才是合适的。
博客，其实是急于要把内心深的一些东西展示给人看。
一个人不开别人的脸色，上来就说话，这就叫睁眼瞎。你要注意了对方，你要看看什么话能说、什么话不能说，这就是朋友之间的尊敬和顾忌。
向人进谏时：要“忠告而善道之，不可则止，毋自取辱”。就是不一定要做苦口良药，不一定要当头棒喝，你完全可以娓娓道来。这就叫“善道之”。如果这样还说不通，就适可而止，不要等到人家不耐烦了自取其辱。
孔子曰：“君子有三戒：少之时，气血未定，戒之在色；壮之时，气血方刚，戒之在斗；及其老也，气血即衰，戒之在得。”
“少之时，气血未定，戒之在色”：人在少年的时候，很容易冲动，这个时候要注意不要在男女感情上出现问题。
“壮之时，气血方刚，戒之在斗”：人道中年，家庭稳定了，职业稳定了，这个时候想得最多的是什么呢？是谋求更好更大的空间，这就极易与他人产生矛盾和争斗，争斗的结果很可能是两败俱伤。
“及其老也，气血即衰，戒之在得”：人老了，心态就容易走向平和，像罗素说的，湍急的河流冲过山峦，终于到了大海的时候，表现出来的就是一种平缓和辽阔。这个时候，人要正确对待你得到的东西。
你与他人争斗不如和自己斗，想办法提高自己的素质和修养。
自己修身养性，是交到好朋友的前提；而交到好朋友，等于给自己打开了一个最友善的世界，能够让自己的人生具有光彩。
理想之道
一个人的志向至关重要，决定了他一生的发展和方向。
在今天看来，一个人的发展，最重要的往往不在于终极理想有多么高远，而在于眼前拥有一个什么样的起点。我们往往不缺乏宏图伟志，而缺少通向那个志愿的一步一步积累起来的切实道路。
要想以礼制去治理一个国家，首先你的内心要有一种温良恭俭让。
曾皙的内心是完满充盈的，他已自身的人格完善为前提，以万物各得其所为理想，这就比另外三个人想从事的一个具体职业，在那个职业上做出成绩要高出一个层次。
一个君子从来不是以他的职业素质谋求一个社会职位为目的的，却一定是以修身为起点的，要从最近的、从内心的完善说起。
当一个人已经习惯于自己的角色，在角色中欣欣的表演，认为这就是自己的理想，这就是成功的职业，在这个时候，还有多少心灵的愿望受到尊重呢？我们在角色之外，还留有多大的空间，真正认识到自己的内心呢？这就是很多人离开职业角色之后，反而觉得仓皇失措的根源所在。
我个人认为：一个人的理想应该是抛开世俗功利后的理想，没有任何压力的理想。我想我的理想是有个恬静、淡谧、温馨的家，让我可以用心去守护的地方。
让自己去受心灵的陶冶，丛而把自己更大的理想，坚定地放飞出去。
你的内心越淡定，越从容，你就越会舍弃那些激烈的、宏图的、张扬的、外在的形式，而尊重安静的、内心的声音。这会使你走到社会角色中的时候，能够不失去自我，能够有但当，能够到最好。
一个人如果没有内心的这种从容和对于自己的把握，在他的职业角色中，只能任职业的摆布而不会有对这个职业的提升。
一个人有了内心良好修养以后，不可以每天陶醉在自我世界，一定要去为这个社会做事，你要衷于自己的使命，要做到“不辱使命”。
人怎么样才也已变得无畏，可以变得淡定而不仓惶？这需要心中找到一个符号的寄托。这个寄托不见得是大家共同认可的宏大理想，也不见得是一种权势，金钱之类的东西。可以说，每一个人都有自己的“达·芬奇密码”，每一个人的生命链条中一定有他自己最在乎的东西，但凡找到这样一种寄托，就会给你这一生找到一个依凭，会找到自己的一个内心根据地。
一切高远的理想，都建立在朴素的起点上。我们要相信思想的力量是这个世界上最巨大的力量之一。
君子的内心有一种恒定的力量，他可以使得周围边熠熠生辉，繁华似锦，他自己生命里面的气场可以去改变一个简陋的地方。
理想之道是什么?就是给我们一个淡定的起点，给我们一点储备心灵快乐的资源。
所有古圣贤首先是站在个人的价值坐标系上，了解了自己心灵的愿望，然后才会有宏图大志想在这个世界上有所建树。
人生之道
在今天，只有导致一个人整个价值体系重塑，行为方式变得更有效率，更便捷，更合乎社会要求的学习，才是好的学习。
真正好的学习，是把一切学习用于自我，让学到的东西为我所用。这是中国文化要求的一种学习方式。
孔子一直在教学生一种简朴的俭约的生活方式，先把眼前的事情做好，很多东西不改操心的就不去操心。
物质的东西越多，人就越容易迷惑。
一个人不去抱怨，就意味着他硬生生地把很多可疑宣泄出去的怨气、苛责都压在了自己的心里，不再向他人推卸的同事就意味着给自己受了很多开脱的理由。这是多么难呀！
孔子认为：一个人内心完善，合乎达到的追求，比你要求这个社应该如何如何，要求别人应该怎样怎样，都重要的多。
“吾十有五志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不窬矩。”
三十而立：三十岁这个年龄，是一个建立心灵自信的年龄。首先是内在的立，然后才是在社会坐标上找到自己的位置。走到三十岁，应该是人生“和”的阶段，就是既不像十来岁时觉得眼前一片光明，也不像二十多岁时觉得一片惨淡。超乎功利去做一件内心认定的事情，这大概是“立”的一种见证。
四十不惑：不惑旧事能够自觉按照中庸的理念去思考、行事。即使外部世界给你许多不公正、打击、缺憾，你也能在一个坐标上迅速建立自己应有的位置。敢于取舍，知道如何取舍。
五十知天命：知天命就是达到了孔子所说的君子的境界，他已经建立了一个自循环系统，她内心会后一种淡定的力量去应对外界。这个时候的人已经有了一种内心的定力，基本上可以做到不怨天、不尤人，不在为外物质所动了。也是把学习的各种道理，最后达到了一个融汇和提升。
六十耳顺：就是无论什么样的话都能听得进去，都能站在发言者的立场上去想问题。这时能最大限度地尊重他人，你能理解人和一个事情存在的道理，你能虚心倾听各种声音，并站在别人的出发点上去了解他为什么这样说。
七十从心所欲：当所有的规矩大道已经变为你生命的习惯时，你就能够做到从心所欲，这可以说是每一个生命个体所追求的最高境界。
只有建立内心的价值系统，才能把压力变成生命的张力。
其实人的年龄有生理年龄，有心理年龄，还有社会年龄。如果我们在二十岁、三十岁能够提前感悟到四十岁、五十岁的境界，已经建立了明晰的内心价值系统，已经能够把社会给予的压力变成一种生命的张力，已经可以做到内心从心所欲那样的一种淡定从容。。。。那么我们说，这样的生命，才是有效率的生命。
学习任何经典，所有古圣贤的经验最终只有一个真谛，就是使我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，是我们尽早建立一个君子仁爱情怀，能够符合社会道义标准，不论是对自己的心还是对于社会岗位，都有一种无愧的交待。
祝你学习进步，望采纳O(∩_∩)O~本回答被提问者采纳