第3个回答 2007-10-18
“道”是自然的始祖，是宇宙之源。 “道”示于人的理，即是道理，道理是自然的总规律。道理包含了规律(法则)，理中寓法，法中寓理。道理的内涵则是它包容的万事万物的各类规律和方法。 合于“道”的思想和行为是道德，合于道的“理”则是真理。百姓日用而不自知。 真理是分层次的，不同层次有不同的相对真理，无数相对真理的总和即是大道之理。
六祖慧能对志诚说：“若言有法与人，即为诳汝，但且随方解缚，假名三昧”，真是见道之语。因之，为师传道，必须丢掉死法，而因材施教，随缚立方，如良医治病，对症下药为妙。诸学道者，亦必须抛开固执，而随宜取法，如善航者见风使舵为佳。大抵初学道人烦恼较重，俗染较深，必须随顺世俗谛，有取有舍，有道有作，用心分别，谁是善，谁是恶，谁为正，谁为邪，而尽力止恶而修善，舍邪而从正，使戒行清白，身口意三业端正纯善。根据适应这一特点的修法以言道，则应取六祖慧能所说“行正即是道”。持戒纯熟，身心无疵，为进修佛道打好基础。然后随顺圣义谛，无分别，无取舍，专从无为无作、无修无证，在唯求见性上用功。根据适应这一特点的修法以言道，则应取马祖道一所说：“平常心是道”。身语意业既净，又有真参实悟，道德高尚，堪为群众楷模；智力充沛，大可弘法利生，即应深入群众中去，行难行，忍难忍，广积善法，利乐有情，以报国土恩，报众生恩。根据适应这一特点的修法以言道，则可说“真俗圆融”、“悲智等运”是道。
道贵变通，故必因应无方，随宜取法，方便善巧，如理对治，才能断障证真而达到自在解脱之境。但尤当知道不离本，故又须持大经以应万变，万变而不失其所宗；才能摄末归本，守约施博，而入于至道不二之门。总之，于道能通权达变，无执无著，善应善守，则自会于行住坐卧，语默动止，以及自学利他诸事务中无往而非道。
念佛，为了今生也为了来生。
一心只为自己的来世，并不算是慈悲，虽然与大乘教义有点不一致，但是佛陀不反对。释迦佛陀因材施教，他不是也用了很长时间说人天教法和阿含教法吗？
我们在人道的时候，特别在这个五浊恶世的末法时代，只要自己能有心念佛，就已经是很殊胜的因缘了，由于个人的根器不同，没必要强求每个人都像菩萨大菩萨他们那样救度一切众生。佛讲普渡，满足一切众生愿望，可是没有单个个体的一一得度，如何来的普渡？能渡一个算一个，只渡自己无罪！切不可因为这个情节影响了你念佛的心情！
难道辟支佛没有功德吗？如果没有，又怎么会有因见到辟支佛生欢喜心，而招致连续6世的福报？佛在世时大弟子们的最高成就是什么？阿罗汉！
不要怕只考虑自己，这没有什么错。到了净土，佛自然会将你安立于大乘之中。佛慈悲无量，不会因为众生因自了、他了的分别而区别对待。如果佛只接渡他之人，不受自渡之人，那以这种分别心，他就不是佛了。
佛教以人为中心，故其道不远人。但人的根性有利钝，习染有厚薄；同具净信，而悟境有高低，修学有优劣。且人的生活环境各殊，志趣乐欲互异。故在道的接受与修学上必须照顾特点，力求相应，而不可胶柱鼓瑟固执不变。
道,就是一个人要走的路,也可以说是命运,归宿.人法地，地法天，天法道，道法自然．道即是自然。包括一切自然，也包括一切自然的规律。
佛性：佛陀（即释迦牟尼）之本性，也指可成为佛的潜在可能性，即成佛的因性、种子。人皆有佛性，但由于烦恼无明覆障，所以得通过修行而显发佛性。
其实，区别自在心中。只是看自己怎么认为罢了。。