禅宗的顿悟成佛,这个觉醒其实是颠覆世俗之人的想象与见识,比如我们所认为的真,其觉悟的人那却是假、是虚幻,也就是说我们这些没有觉悟的人往往把“无常”当作永恒,把虚亡当成真实。
虽然每一个人都有自己的价值标准,但那是自我意识,而不是真相,也就是说用自我意识的标准来衡量所感知的一切,在佛教看来却是颠倒的,也是苦的,只有觉悟之后,生命才会真正觉醒,换句话说,只有觉悟之后,才是真正的自己。
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禅宗思想广泛流传的过程中,将其自然任运的态度注入了中国文化的方方面面。禅家南宗的主张经过南岳、青原一二传以后,便将禅的意味渗透在学人的日常生活里,使它构成一种随缘任运的态度。严格的说来,这已不属于佛家三学的纯正类型,而它的理论根据也和教说相去渐远了。
本来,南宗主张定慧等学,不分先后,是用契理的知行合一来解释定慧为一件事的两方面,又还说外离相即禅,内不乱即定,这样早已扩大了禅定的范围。
到了南岳的启发马祖,更生动地用磨砖不能成镜来形容坐禅无从作佛,就不再拘泥平常所说静坐习禅那些功夫了。但是,禅家一切行为的动机,始终在向上一着,探求生死不染、去住自由的境界,并且不肯泛泛地去走迂回曲折的道路,而要直截了当把握到成佛的根源。
禅宗的顿悟成佛,这个觉醒其实是颠覆世俗之人的想象与见识,比如我们所认为的真,其觉悟的人那却是假、是虚幻,也就是说我们这些没有觉悟的人往往把“无常”当作永恒,把虚亡当成真实。
虽然每一个人都有自己的价值标准,但那是自我意识,而不是真相,也就是说用自我意识的标准来衡量所感知的一切,在佛教看来却是颠倒的,也是苦的,只有觉悟之后,生命才会真正觉醒,换句话说,只有觉悟之后,才是真正的自己。
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禅宗在中国向来有着研究生命之学的称号,因此,所谓的学禅其实就是为了探索生命的真相,也就是说所谓的“顿悟”,所悟的就是生命的真相和本来,这就是“顿悟”的本质。
在中国的禅宗之中,悟虽有深浅,但其本质和目的却是一样的,那就是生命的觉醒;但在现实当中,能够“顿悟”的人还是非常少的,虽然《指月录》上的记载说,有人“大悟三次,小悟数十次”,但其实那不是悟,最多只能算是会心,有所领会而已。因为真正的觉悟的人是可以断惑的,得正见就可断惑,就是智者,而智者不惑,他已经不再惶惑,换句话说,他看到的就是真相,生命的真相。
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