禅宗的顿悟成佛，这个觉醒其实是颠覆世俗之人的想象与见识，比如我们所认为的真，其觉悟的人那却是假、是虚幻，也就是说我们这些没有觉悟的人往往把“无常”当作永恒，把虚亡当成真实。
虽然每一个人都有自己的价值标准，但那是自我意识，而不是真相，也就是说用自我意识的标准来衡量所感知的一切，在佛教看来却是颠倒的，也是苦的，只有觉悟之后，生命才会真正觉醒，换句话说，只有觉悟之后，才是真正的自己。
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禅宗思想广泛流传的过程中，将其自然任运的态度注入了中国文化的方方面面。禅家南宗的主张经过南岳、青原一二传以后，便将禅的意味渗透在学人的日常生活里，使它构成一种随缘任运的态度。严格的说来，这已不属于佛家三学的纯正类型，而它的理论根据也和教说相去渐远了。
本来，南宗主张定慧等学，不分先后，是用契理的知行合一来解释定慧为一件事的两方面，又还说外离相即禅，内不乱即定，这样早已扩大了禅定的范围。
到了南岳的启发马祖，更生动地用磨砖不能成镜来形容坐禅无从作佛，就不再拘泥平常所说静坐习禅那些功夫了。但是，禅家一切行为的动机，始终在向上一着，探求生死不染、去住自由的境界，并且不肯泛泛地去走迂回曲折的道路，而要直截了当把握到成佛的根源。
禅宗的顿悟成佛，这个觉醒其实是颠覆世俗之人的想象与见识，比如我们所认为的真，其觉悟的人那却是假、是虚幻，也就是说我们这些没有觉悟的人往往把“无常”当作永恒，把虚亡当成真实。
虽然每一个人都有自己的价值标准，但那是自我意识，而不是真相，也就是说用自我意识的标准来衡量所感知的一切，在佛教看来却是颠倒的，也是苦的，只有觉悟之后，生命才会真正觉醒，换句话说，只有觉悟之后，才是真正的自己。
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禅宗在中国向来有着研究生命之学的称号，因此，所谓的学禅其实就是为了探索生命的真相，也就是说所谓的“顿悟”，所悟的就是生命的真相和本来，这就是“顿悟”的本质。
在中国的禅宗之中，悟虽有深浅，但其本质和目的却是一样的，那就是生命的觉醒；但在现实当中，能够“顿悟”的人还是非常少的，虽然《指月录》上的记载说，有人“大悟三次，小悟数十次”，但其实那不是悟，最多只能算是会心，有所领会而已。因为真正的觉悟的人是可以断惑的，得正见就可断惑，就是智者，而智者不惑，他已经不再惶惑，换句话说，他看到的就是真相，生命的真相。
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