你认同哪些生态智慧？

Question

你认同那些生态智慧?

Answer 1

以儒释道为中心的中华文明，在几千年的发展过程中，形成了系统的生态伦理思想。

中国儒家生态智慧的核心是德性，尽心知性而知天，主张“天人合一”，其本质是“主客合一”，肯定人与自然界的统一。所谓“天地变化，圣人效之”，“与天地相似，故不违”，“知周乎万物，而道济天下，故不过”。儒家通过肯定天地万物的内在价值，主张以仁爱之心对待自然，讲究天道人伦化和人伦天道化，通过家庭、社会进一步将伦理原则扩展自然，体现了以人为本的价值取向和人文精神。正如《中庸》里说:“能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”儒家的生态伦理，反映了它一种对宽容和谐的理想社会的追求。

中国道家的生态智慧是一种自然主义的空灵智慧，通过敬畏万物来完善自我生命。道家强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然效法天地作为人生行为的基本皈依。强调人必须顺应自然，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。庄子把一种物中有我，我中有物，物我合一的境界称为“物化”，也是主客体的相融。这种追求超越物欲，肯定物我之间同体相合的生态哲学，在中国传统文化中具有不可替代的作用，也与现代环境友好意识相通，与现代生态伦理学相合。

中国佛教的生态智慧的核心是在爱护万物中追求解脱，它启发人们通过参悟万物的本真来完成认知，提升生命。佛家认为万物是佛性的统一，众生平等，万物皆有生存的权利。《涅盘经》中说：“一切众生悉有佛性，如来常住无有变异。”认为一切生命既是其自身，又包含他物，善待他物即是善待自身。佛教正是从善待万物的立场出发，把“勿杀生”奉为“五戒”之首，生态伦理成为佛家慈悲向善的修炼内容，生态实践成为觉悟成佛的具体手段，这种在人与自然的关系上表现出的慈悲为怀的生态伦理精神，客观上为人们提供了通过利他主义来实现自身价值的通道。

Answer 2

中国古人向来尊重自然，形成了“敬天畏天”、“天人合一”的哲学思想。这种思想认 为人类与自然合为一体，人类社会是自然这个大生态系统中的子系统。这样的认识已经触及了生态伦理的根本实质，折射出古人的生态智慧。


②既然 要“以人合天”，人类就不能违反自然的运行规律，而要“顺应天时”。“天时” 即四季变化、昼夜长短、作物生长快慢、日月星辰移位等种种规律，人们根据“天时”来安排农业生产、生活节律、社会事务，就叫作“奉天时”,，

③中国古代有专门记载天时规律的文献，例如《礼记.月令》篇的第一部分，就详述 了正月的日月星辰变化、动植物物候特征，由之引申出人们在这个月应当做什么、禁忌做什 么。在今天看来，其中不乏迷信的内容，但也有许多合理的成分。比如，为了不影响动植物的繁殖，春天禁止猎杀幼小动物、雒性动物，禁止采伐林木，大兴土木，要掩埋露野的腐尸 以防疸疫传染等等。

④《汉书.货殖列传》谓：草木未落，斧斤不入于山林；豺獭未祭，罝网不布于野泽。这是要求人们“顺时而取物”，按照四季的循环规律和动植物的生长规律 加以采获。

⑤我们还可从种种记载中看到：儒家强调“使民以时”，道家提倡“有法无法，因时为业”，墨家主张“顺四时而行”，阴阳家讲求“顺时而发”……

⑥总之，古人十分重视时令变化。统治者还将根据时令变化而形成的生产生活节律纳入其统治方略之中，作为经济可持续发展、国运长久的重要手段。

⑦不仅如此，“敬天畏天”的思想也渗透到古人的政治、文化生活中。如儒家的礼制规定，饮食、舆服、宫室、车旗等须有度有制，不得逾越。其负面作用是阻碍了个人平等、个 人自由，但用一定的社会规范限制人们的私欲膨胀，也就在客观上限制了对资源的过度消耗和无限浪费。更何况，儒家“礼尚质”，以少为尊、以素为贵的主张，也在有意识地引导人 们崇俭去奢。追求奢侈、铺张浪费被认为是违礼的行为，会受到舆论谴责和礼法惩处。齐相管仲虽有“九合诸侯，一匡天下”的伟业，但是他因生活奢侈受到了谴责。唐中宗之女安 乐公主生活奢靡，命人用百鸟之羽织成毛裙，又集百兽之毛做成鞯面。此后，“百官之家多效之，江岭奇禽异兽毛羽，采之殆尽”。开元初年，名相姚崇、宋璟屡次进谏，批评这种奢 靡之风，“玄宗悉命宫中出奇服，焚之于殿廷，不许士庶服锦绣珠翠之服”，渐渐改变了采捕珍禽异兽的恶习。

⑧这种崇俭去奢的观念，在后世也得到了继承和发扬。《朱子治家格言》中的“一粥一饭，当思来之不易；半丝半缕，恒念物力维艰”，成为了中国民间妇孺皆知的生活信条。这 样的`生活观念，客观上减少了物质资源的浪费性消耗，保护了生态平衡。

Answer 3

五千年中国传统文化的主流，是儒释道三家。在它们的共同作用下，中华民族形成了自己独特的文化体系，那就是“中”、“和”、“容”，即中庸之中、和谐之和、包容之容。这套文化体系不光有伦理准则，更有一系列政治制度与生活实践，当然它们有其缺陷，不然当初不会导致革命，但决不能一概打倒。一些人认为，中华传统文化是农业文明的产物。它的物质基础已经被全面推翻，其价值观已经不适用于今天工业化社会了。这是极端错误的想法。

各大宗教都是在农业文明时产生的，但在今天依然是各自文明的精神支柱，并从中孕育出了下一步发展的种子（比如新教伦理孕育了资本主义，而资本主义市场经济至今还需新教伦理去修正）。①我认为在未来，我们传统中的那些精华不分也将帮助我们完成整治上的民主与集中的结合。经济上的市场与国家的结合；社会上的社区与家庭的结合；而在文化上，将完成中国与外国、现代与传统的结合。这难道不正是我们未来追求的方向吗？

　　儒释道三家都在追求人与自然的和谐统一。儒家讲求“仁民爱物”，即人与人，人与物之间，犹如同胞手足，朋友兄弟，万物一体而相互仁爱。孔子说，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”他以“天命”建立了人间尊卑礼法；孟子认为“天人相通”，人要以仁义道德来约束自己，以求天人合德；董仲舒认为“天人相类”，天人之间具有微妙的相互感应关系；宋明理学则将“天人一体”变成了心性之学，使天成为人间道德规范的终极根源。概言之，儒家主张天道即人道，天地生生之德的道德意义和伦理价值，需要人来实现，人恰恰可以由“尽心”而“知性”，由“知性”而“应天”，所谓“尽人事而知天命”，正根源于此。

　　当然，过分强调“天命”，会忽视人类改造自然、利用自然为人类服务的一面。需要特别指出，儒家传统中还有一支主张“天人交胜”的流派，其代表人物有荀子、王夫之等，主张一方面应当发挥主观能动精神，充分运用自然规律“制天命而用之”；另一方面又要“交相胜，还相用”，看到人的有限性，遵循自然天道的正常规律，实现二者的协调发展。

Answer 4

中华文明源远流长、博大精深,诸子百家的论述中包含着许多朴素的生态文明思想,贯穿于政治、文化、哲学、伦理、制度等多个领域和层次,体现了古代先民和哲人的生态智慧。

“天人合一”,主张人与自然的和谐共生。“天人合一”是中国古代哲学思想的一个重要命题,也是中国传统文化中关于人与自然和谐共生思想的精髓。按照季羡林先生的解释:天,就是大自然;人,就是人类;合,就是互相理解,结成友谊。“天人合一”就是人与大自然要合一,要和平共处,不要讲征服与被征服。《庄子?齐物论》讲“天地与我并生,而万物与我为一”,强调人与自然共生共处,密不可分;《庄子?秋水》又讲“以道观之,物无贵贱;以物观之,自贵而相贱;以俗观之,贵贱不在己”“万物一齐,孰短孰长？”明确提出了“万物平等、共生共存”的思想,从根源上廓清了人与自然主客一体、主客平等,一荣俱荣、一损俱损的关联状态。所以,人不是自然的主宰,自然也不是人的

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奴隶,人与自然之间不应该是一种对立关系,而应该是一种和谐共生的关系。

“道法自然”,强调人类必须遵循自然觃律。道家思想的经典之作《道德经?第二十五章》讲:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”这里的“道”,其实就是一种法则;“道法自然”,就是指宇宙万物都要遵循自然的法则,人也要依循“道”的自然本性,顺应自然觃律。《周易?乾卦》载:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其凶,先天而弗违,后天而奉天时。”也就是说,人对自然的实践活动要顺时而为、顺势而为,更要顺其自然,遵从自然觃律。《孟子?梁惠王上》说:“不违农时,谷不可胜食也;数罟不入湾池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林,材木不可胜用也。”短短的几句话,就把按照自然觃律办事的好处讲得一清二楚。可见,古代先贤哲人对于自然觃律的认识还是很深刻的,其中所蕴含的理念基本上也是一致的,即要求人类自觉遵守自然觃律,反对人凌驾于自然之上。

“仁民爱物”,倡导可持续的发展理念。在“天人合一”的哲学范畴里,虽然强调人是自然的一部分,人与万物是平等的;但同时也承认人“兼乎万物,而为万物之灵”,人对万物负有不可推卸的道德上的责任和义务,必须以仁爱之心善待世间万物。所以,孟子把“仁”由“亲亲”“仁民”扩展到“爱物”。《孟子?尽心上》说:“君子之于物也,爱之而弗仁;于民也,仁之而弗亲。亲亲而仁民,仁民而爱物。”实际上,就是要求人们将仁爱之心推及自然,把人类道德觃范和情感引入与

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自然的互动过程,在利用自然的同时爱护自然、保护自然。《吕氏春秋?孝行览?义赏》讲“竭泽而渔,岂不获得？而明年无鱼”,明确指出了资源的有限性以及合理开发资源的重要性。《荀子?王制》中写道:“草木荣华滋硕之时,则斧斤不入山林,不夭其生,不绝其长也。鼋鼍、鱼鳖、鳅鳕孕别之时,罔罟毒药不入泽,不夭其生,不绝其长也。春耕、夏耘、秋收、冬藏,四者不失时,故五谷不绝,而百姓有余食也。污池、渊沼、川泽,谨其时禁,故鱼鳖优多,而百姓有余用也。斩伐养长不失其时,故山林不章,而百姓有余材也。”这实际上就是对可持续发展理念的形象阐释。