"大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物"这句话什么意思

如题所述

解释为:
大道无形,生育天地:大道,道是至高无上的,是在没有天地之前,有一个没有形状的最高能源,《道德经》中说她“独立而不改,周行而不殆”。世间万物都是由她所生。
拓展资料:
这句话出自《清静经》

原文中说:
老君曰:大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;吾不知其名,强名曰道。夫道者:有清有浊,有动有静;天清地浊,天动地静。男清女浊,男动女静。降本流末,而生万物。清者浊之源,动者静之基。人能常清静,天地悉皆归。
清静经,全称《太上老君说常清静经》,一卷;成书前皆为口口相传,不记文字,直至东汉年间,葛玄(164-244)笔录而成书;道教经典之一。经文大旨根据老子“清静无为”的理论推演而来,纯正理论学说,无神话色彩。经末附仙人葛翁、左玄真人、正一真人跋语。
《清静经》五百八十字左右。篇幅虽短,却是道士们日常诵习的重要功课之一。
编入《早坛功课经》之中。全真道士领受初真戒时,也必须诵习此经。因此,《清静经》在后来的道教中,被视为一部非常重要的上乘经典。由於一般人思维的局限性,所说的道都只是真正道的一部分,并无法深入剖析道的全貌,故无法反映道的本质。
正因为”道”本身是难以言说,所以在《清静经》里写道:「吾不知其名,强名曰『道』。」也就是说,这个「道」字虽然抽象,但老子还是先把这个终极真理叫作『道』。」道,是「一」之上,不可言说者,为体。 德,是道所衍生的万物一切,事物的存在规律,为用,而生生不息即是道体的作用,道存在於天地之间的生命意义。
《清静经》有杜光庭、王道渊、侯善渊、王元晖、白玉蟾、无名氏、李道纯以及默然子等多种注本,均收入《正统道藏》。
《玄门日诵早晚功课经》把《清静经》放在众经之首,每日持诵,可知该经是道教徒修持的一部十分重要的上乘经典。每每朗诵此经“夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之”。“遣其欲而心自静,澄其心而神自清”。自然而然就能“清静”,“渐入真道”。
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第1个回答  2016-09-12
 这句话出自《清静经》。
  原文中说:
  老君曰:大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;吾不知其名,强名曰道。夫道者:有清有浊,有动有静;天清地浊,天动地静。男清女浊,男动女静。降本流末,而生万物。清者浊之源,动者静之基。人能常清静,天地悉皆归。
  解释为:
  大道无形,生育天地:大道,道是至高无上的,是在没有天地之前,有一个没有形状的最高能源,《道德经》中说她“独立而不改,周行而不殆”。世间万物都是由她所生。
  大道无情,运行日月:大道,至高无上,极尊至贵的道。无情,没有偏爱及私情。运行,旋转运行,此处指化生万物。日月,指日月星辰及世间万物。此句言人有喜、怒、哀、乐等表现,都是从一个“情”字中而来,然而不可名状的大道,虽然万物都在她的包容之中,但她则是一视同仁,没有半点偏爱和私护。
  大道无名,长养万物:无名,是指无形无象的混元大道,因无形无象,所以叫无名。《道德经》云:“道常无名。”无名指有功而不为名的意思。《道德经》又云:“大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。”不有指不为已有,也是指无名之意。长养,生长养育。万物,指世间万事万物。此句言大道自生万事万物而不为己有的博大胸怀和无私。本回答被提问者采纳
第2个回答  2019-03-20

大道无情

佛法实际上是让我们断掉人对世间的这种贪爱,因为在人间有了贪爱,所以你才有了轮回。人为什么会轮回?就是因为有太多的贪爱,爱房子,爱男女之人,爱名、爱钱、爱利。佛陀当年在古印度的时候就提倡大道无情,就是说,你要把人间自己认为的一些贪爱、情谊慢慢地斩断,无情,表面上看起来是无情,实际上你是一种慈悲啊。

感恩大慈大悲救苦救难观世音菩萨,感恩龙天护法。今天是佛陀的出家日,出家就是不染世间的污泥浊水,拥有智慧,永得解脱。佛陀舍弃了小家,成全了大家,我们学佛做人,就是在人生的道路上不要只为自己,要为众生,所以,两千五百年前,佛陀就知道出家乃成佛的必经之路。我们今天虽然没有出家,但是我们要像出家人一样,精进、努力,身没出家心出家,不要身在小家,总是自私地想着小家,要心想大家,我们要舍去人间的名利,克服自身心中的杂念,洗涤意识当中的浊念,才能永断轮回,一世修成。

今天师父跟大家讲,佛法是断小爱、存大爱的一个大乘佛法,任何自私自利的人都不能成佛。每天只想着自己的人,他是不能成佛的。因为断了小爱,你才会大爱,你才能大慈大悲。如果整天想着自己,想着自己的那个小家,你哪来的大家?如果你整天地沉迷于人世间世俗的一种爱,今天爱这个,明天爱那个,为了自私而狭隘的那种爱,你这种小爱就会让你心中的自私心爆发。现在很多人爱别人都是有目的的,实际上对别人的爱有目的只是一种欲望,是一种表现,不是真爱。表现是什么?

只是给人家看的一种行为,还有一种就是欲望,因为我爱你,我就会有自己自身的一种欲望在身上,这跟佛法讲的慈悲是不一样的概念。为什么要出家?就是为了让你忘记自己的小家,你才会想到众生和大家。因为你有一个小家,你整天就会在自己的欲望当中活着。

我们不要去拥有世间那些非常俗气的欲望,因为那些欲望只能满足你在人间暂时的享受,而你将失去的是断灭人间的慧根。如果我们真正地爱世间的人,就要舍己救人。佛法实际上是让我们断掉人对世间的这种贪爱,因为在人间有了贪爱,所以你才有了轮回。人为什么会轮回?就是因为有太多的贪爱,爱房子,爱男女之人,爱名、爱钱、爱利。佛陀当年在古印度的时候就提倡大道无情,就是说,你要把人间自己认为的一些贪爱、情谊慢慢地斩断,无情,表面上看起来是无情,实际上你是一种慈悲啊。

举个简单例子,消防队员舍己救人去救火的时候,如果他想到了他还有家,他还有孩子,他要是在里面被烧死了,他的太太就没有丈夫了,他的孩子就没有父亲了,那么他就是小爱,这个时候,大楼着火了,最后整个楼都塌了下来,里面死掉的是一千个人,如果消防员想到有多少个父母亲会死去,多少个孩子就会没有父母亲了,他勇敢地去救火,那么他就是大爱,这个看似对家庭的无情实际上是一种大爱慈悲,所以,一定要把大爱和小爱的概念分清楚。

舍小爱,才能变大爱,佛法在世间,不离世间觉。这是什么意思呢?今天佛法传到人间,我们离不开觉醒啊,因为在世间我们的杂念太多,我们太可怜,所以你想觉悟,你必须要觉醒,就是要让你明白在人间没有一个人可以活得很长久,超过九十、一百,再长的生命都是有终结的。学佛人必须要知道,所有的一切在人间都是痛苦的,佛法就是告诉我们人间无常,人间就是在你的意念当中存在着生死。

因为你今天一个意念想通了,你就获得生命,你要是一个意念没有想通,你可能就丧失了自己的生命,自 杀的人就是一念之差,最后就走掉了。

佛法告诉我们,念念在生死之中,念念在轮回之中,所以,我们经常在轮回。与其最后总有痛苦离开人间的一天,为什么我们不早点做准备呢?师父在两年前、三年前就提醒过很多人,他们的胃会生癌症,那他们为什么不能在两、三年前就开始当心自己的肠胃呢?道理就是这样的。所以,早点做准备,早点舍去自己的贪念,不要贪人间的东西,就像很多人一辈子放不下孩子,最后孩子大了,有了女朋友、男朋友,把爸爸妈妈就舍弃了,这一切会给你带来更大的痛苦、更多的烦恼。

有的人说,我们学佛后跟爸爸妈妈接触少了,我们孝敬他们也少了,这对不对?正相反,只有这样,你才能救度成千上万的爸爸和妈妈。难道别人的父母亲我们就不应该去救吗?难道我们就只救自己的父母亲吗?这就是大爱和小爱的区别。佛陀当年在皇宫里完全可以做他的太子,有那么多的妃子,有那么多的莺歌燕舞,他逃出城墙,为我们世人发现了这条路,你说,他的妻子痛苦不痛苦?他的爸爸妈妈痛苦不痛苦?

但是想一想,我们现在幸福不幸福?有多少人离苦得乐了?如果不是我们这位伟大的世尊,不是我们这位伟大的释迦牟尼佛,我们今天坐在这里能学佛吗?哪有佛法在人间啊?

要懂得爱护自己的慈爱之心,要舍去自己的小爱,为自己的父母可以做事,但是为全世界的父母我们要做更多的事情。今天,师父实际上也很伤感的,今天是佛陀的出家日,你们坐在下面的很多人修得真的很差,没有很多时间给众生,每天为了自己在奔忙,想想佛陀,舍弃这么多的名利,找到了这么好的一个佛法给我们传到今天,我们应该觉得很羞愧,对不起佛陀。观世音菩萨慈悲我们,让我们懂得慈悲别人,而我们天天就只知道自己,我们哪有一点爱心啊?天天还活在瞋恨心当中,你们自己拿自己的佛心出来,比一比,对一对,你们还是活在人道。

佛学当中经常讲到“六度”,今天师父把这个“六度”拿出来跟大家讲一讲,就是要大家知道怎么样能够尽快地修成菩萨。这些都是佛法,但是师父是从另外一个角度跟大家讲。“六度”就是六种人生修行的方法,佛家讲“六度”,就是布施到彼岸,

我一辈子布施到彼岸;

或者持戒到彼岸,我一辈子持戒,都能成菩萨;

第三,我忍辱到彼岸;

第四,我精进到彼岸;

第五,禅定到彼岸;

第六,智慧到彼岸。那么,这个彼岸是什么呢?彼岸就是清净无染的世界,从学佛、大乘佛法来讲,彼岸就是觉醒,彼岸就是让你懂得内心的干净,寻找到一种永远保持心理平衡的境界,这是用现代话给你们做解释,因为一个人在心理上能够保持这个境界平衡,什么都想得通,这个人的思维就已经到达了彼岸。

佛教的六度波罗蜜,讲的就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若。般若是什么呢?就是智慧。学佛学到最后,就是要有智慧,如果你没有智慧的话,你的一生什么事情都做不成。想一想,如果你没有智慧,你能够忍辱吗?你会精进吗?你没有智慧,你会禅定吗?你会持戒吗?你没有智慧,你会布施给别人吗?

佛陀在菩提树下宣讲佛法49年,讲的就是般若智慧。现在很多人做出来的傻事,缺少什么?不是说这件事情你做傻了,而是因为你没有智慧,你今天还在做傻事,因为你没有智慧,就是没有般若啊。