这个要先知道亚里士多德的潜在与现实、质料与形式，亚里士多德使用这两对范畴来说明运动是什么、神是什么。简略地说，质料对应于潜在性和缺乏，形式对应于现实性和完满。（这样空洞地讲可能不好理解，如果你有疑问，我再补充例子。）运动就是让潜在的东西实现出来，或者说让质料获得它所缺乏的形式，变得更完满。但质料单凭自己做不到这一点，所以一切运动都要有推动者，每个推动者又被别的东西推动，只有神是唯一的不运动的推动者。神没有质料，是纯粹的形式，也就是说，神没有任何潜在性，是一个完全实现了的东西，它什么也不缺乏，所以不需要运动。
亚里士多德这套学说后来被中世纪的经院哲学采纳，尽管他讲的神跟圣经的上帝完全不同，但经院哲学家们最终还是把这两套东西揉在一起，形成了亚里士多德主义的神学：上帝是永恒不动的第一推动者，上帝没有质料，是纯形式，因此没有潜在性，是纯现实的。假如笛卡尔在这里谈的是上帝本身，那么当时的人肯定不会有异议，但麻烦就在于他谈的不是“上帝”，而是“上帝的观念”，按照他的论证顺序，他要先说明在我们心中的上帝观念是完全现实的，然后才推出上帝本身是完全现实的。别人可以反驳他说：你笛卡尔认识了上帝的全部吗？我们每个人都不可能认识上帝的全部，我们对上帝的认识只不过是九牛一毛，还有很多有待认识的东西，也就是说，我们心中的上帝观念还有很多潜在的部分有待实现。所以你笛卡尔说上帝的观念中没有潜在性，是毫无道理的。事实上，伽桑狄的反驳大体上就是这个意思（见第五组反驳中对第三沉思的反驳的第七点）。
笛卡尔的辩解仍然基于他对“无限”的独特理解。他认为，上帝作为无限的存在者，其全部属性都包含在“无限性”之中了，就像三角形的全部性质（例如内角和等于180度）都包含在三角形的定义（三条直线段围成的图形）里面一样。一个刚开始学几何的人并不认识三角形的全部性质，但是只要他理解了三角形的定义，我们就可以说这个人拥有了全部三角形的观念，也就是说他心中的三角形观念已经是完全现实的，没有潜在的部分了；同样，虽然无限性必然地包含了不可理解性，也就是说我们永远无法完全认识上帝，但是，这并不意味着我们心中没有一个完整的上帝观念，只要我们理解了什么是“无限的存在者”，就可以说我们心中的上帝观念是完整的，即完全现实的。
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