1、在宗教学说体系上：
小乘基本上保持了释迦牟尼的遗教，着重伦理教诲，只以佛陀为导师而不是神，不拜偶像 ；
大乘则接受了外道思想，修正了释迦牟尼的学说，以佛为神并有不同的化身和无边的法力，宣扬神异，造出各种偶像加以崇拜 。
2、在修道途径上：
小乘主张众生自救，人人都能经过修道而进涅槃，但不能人人成佛；
大乘则主张不仅要自渡，还要兼渡他人，认为只要虔诚地信仰，人人皆可成佛（能自觉、觉他、觉行圆满者为佛）。
3、在哲学理论上：
小乘主张“我空法有”否定主观的真实性，但不彻底否认客观存在 ；
大乘主张“法我皆空”，不仅否定了主观的真实性，也否定客观的真实性，是彻底的唯心主义。
4、要超脱生死轮回：
小乘认为必须自己切实修行，甚至要出家过乞讨度日的生活；
而大乘主张信徒可以作为居士，照常过家庭生活、经营，布施即可修功德，甚至只要诚心念佛，就可以超脱轮回。
5、构成不同：
大乘的相应梵语是“Mahayana”，是大的车乘之意。在佛教声闻，缘觉，菩萨的三乘教法中，菩萨乘（或佛乘）为大乘教法。
小乘”（Hinayana ，音读“希那衍那”），是对三乘佛法中之：“声闻乘”和“缘觉乘”的统称。
参考资料
大乘佛教和小乘佛教的主要区别：
1.在宗教学说体系上：小乘基本上保持了释迦牟尼的遗教，着重伦理教诲，只以佛陀为导师而不是神，不拜偶像 ；大乘则接受了外道思想，修正了释迦牟尼的学说，以佛为神并有不同的化身和无边的法力，宣扬神异，造出各种偶像加以崇拜 。
2.在修道途径上：小乘主张众生自救，人人都能经过修道而进涅槃，但不能人人成佛；大乘则主张不仅要自渡，还要兼渡他人，认为只要虔诚地信仰，人人皆可成佛（能自觉、觉他、觉行圆满者为佛）。
3.在哲学理论上：小乘主张“我空法有”否定主观的真实性，但不彻底否认客观存在 ；大乘主张“法我皆空”，不仅否定了主观的真实性，也否定客观的真实性，是彻底的唯心主义。
4.要超脱生死轮回：小乘认为必须自己切实修行，甚至要出家过乞讨度日的生活；而大乘主张信徒可以作为居士，照常过家庭生活、经营，布施即可修功德，甚至只要诚心念佛，就可以超脱轮回。
扩展资料：
佛教，本分有原始佛教与后期佛教。原始佛教又称为小乘佛教，后期佛教又称为大乘佛教。事实上，佛法共分五乘：人乘、天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘。修上品五戒十善的生天，中品五戒十善的生人，综合五戒十善，称人天道声闻是由於听法修行而得解脱生死的。
独觉是不由听法无师自觉而解脱生死的，综合声闻独觉，称为解脱道菩萨道是既求取解脱道而又不舍人天行的一种法门，所以大乘的菩萨道是解脱道与人天道的综合。仅在人天道修持五戒十善的人，尚是凡夫。
了解脱道，不再受生死的人才是圣人，因他们只顾自己乘着佛法而解脱，不回头过来救度其他的众生，所以称为小乘。菩萨是上求无上佛道而自己解脱生死，下化无量众生同离生死苦海，所以称为大乘。也既是说大乘、小乘，乃是一种比喻。大乘喻能渡无量众生。小乘喻渡少数众生。
参考资料来源：百度百科-大乘佛教
参考资料来源：百度百科-小乘佛教
本回答被网友采纳其次，从教理义学方面来说，小乘佛教总的倾向是“法有我无”，即只否定人我的实在性，而不否定法我的实在性。而大乘佛教则不仅主张人无我，而且认为法无我，即同时否定法我的实在性。在乘佛教对“法无我”的理论分析，又可以分为两大派：一为初期大乘佛教（约公元一世纪至五世纪），由龙树、提婆创立的中观学派（在我国称为大乘空宗）。它主要阐发诸法“性空假有”的理论，即认为一切现象（诸法）都是因缘（各种条件）而起，是无自性的，因而是空。但这种空又不是虚无，其假有的现象还是有的。所谓假有是针对小乘认为诸法在概念上是实有的理论而发的，也就是说诸法只是一种“假名”而已。龙树、提婆认为，用这样的理论来分析诸法，既不着有（实有），也不着空（虚无的空），这就是所谓的“中道观”。二为中期大乘佛教（约公元五世纪至六世纪），由无著、世亲创立的瑜伽行派（在我国称为大乘有宗）。它主要阐发“万法唯识”的理论，即认为一切现象均依“阿赖耶识”（亦称第八识，藏识等）缘起，阿赖耶识能发生一切法。也就是说，他们认为一切法都存在于认识之中，认识无非是心意识的分别作用，因此整个宇宙除了各种不同的认识外，再没有什么实体了，因此叫做“万法唯识”。公元七世纪后，印度佛教开始走向衰微，密教（后期大乘）代之而起，已无重要义理可言了。
此外，大小乘佛教都有各自编集的经典作为立论之依据。小乘佛教的主要经典（以汉译名称）有：《长阿含经》、《中阿含经》、《增一阿含经》，《杂阿含经》等。大乘佛教的主要经典则有：《大般若经》、《妙法莲华经》、《华严经》、《大涅盘经》、以及《大智度论》、《中论》（龙树造）、《瑜伽师地论》（传为弥勒造）、《摄大乘论》（无著造）、《唯识三十论》（世亲造）等等。
佛教约在西汉末、东汉初（公元一世纪左右）传入我国，至东汉末，才开始有佛经的大量翻译。当时有两位著名的译经者，安世高和支娄迦谶。安译出大量小乘经典，支则译出大量大乘经典，在社会上都有相当的影响。因此，在我国，大小乘佛教几乎是同时传入。然而，就佛教以后在我国发展的情况看，主要是大乘佛教的发展。小乘佛教虽也出现过一些学派和学者，但没有得到进一步的发展，小乘佛教的各种经典、教理和戒律等只是备参考而已。
大乘佛教在我国可以说得到了创造性的发展。东晋时期大乘空宗般若学受到当时玄学的影响，在社会上十分流行，对般若“性空说”的解释，有“六家七宗”之多。东晋名僧僧肇，著《物不迁论》、《不真空论》等评述了各家理论的得失，对以龙树为代表的大乘中观学派的思想作了通俗、准确的阐发。这一学派发展到隋代，形成了以吉藏为代表的“三论宗”（以龙树的《中论》、《十二门论》和提婆的《百论》为所依经典），它基本上继承了印度大乘中观学（空宗）的思想。而唐初著名学僧玄奘西行求法，回国后大力弘扬无著、世亲的思想，译出《唯识三十论》以及护法、难陀等十家解释“唯识”义的《成唯识论》一书，其大弟子窥基又著《成唯识论述记》等，从而创立了“唯识宗”，它基本上继承了印度大乘瑜伽行派（有宗）的思想。
除此之外，陈隋之际形成的“天台宗”和唐代中期创立的“华严宗”，则已不能简单地用原来印度大乘某派的说法予以框范了。因为在他们的理论中，吸收了大乘各学派的说法，以至中国道教、儒家等思想因素，已成为具有中国特色的佛教宗派了。当然，如果就“天台宗”以《妙法莲华经》为所依经典说，可以说空宗色彩稍多些。“华严宗”以《华严经》为所依经典，则可说有宗色彩稍多些。至于在唐代中期形成的“禅宗”、“净土宗”等宗派，则更是为印度佛教所未有，而完全是由中国佛教徒所独创的大乘佛教宗派。他们具有通俗、简明的教理，广泛的融合和适应性，因此在中国封建社会中具有深远的影响。大乘密教也在中唐时期传入我国，以后主要在西藏、内蒙古等地区得到发展，流传至今。本回答被提问者采纳
如来为何要推行大乘佛法？大乘和小乘的区别，关键在于创造者不同
“若有众生，内有智性，从佛世尊，闻法信受，殷精进，欲速出三界，自求涅盘，是名声闻乘。……若有众生，从佛世尊，闻法信受，殷精进，求自然慧，乐独善寂，深知诸法因缘，是名辟支佛乘。……若有众生，从佛世尊，闻法信受，勤修精进，求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知见、力、无所畏，愍念安乐无量众生，得益天人，度脱一切，是名大乘。”此中论小乘的要点是“欲速出三界，自求涅盘”及“乐独善寂”；论大乘的要点则是“愍念安乐无量众生，利益天人，度脱一切”。对比起来，小乘的舍离世间的精神或态度，与大乘的不舍世间的精神或态度，非常明显。
以下看《大智度论》。该论基本上亦是通过与小乘作比较，来论述大乘。该论谓：
“佛法皆是一种一味，所谓苦尽解脱味。此解脱味有二种：一者但自为身，二者兼为一切众生。虽俱求一解脱门，而有自利、利人之异。是故有大小乘差别。”据《大智度论》，大小乘都有同一的目标，这即是解脱。但两者的做法不同。小乘是自利，只为自身；大乘则是利人，兼为一切众生。自利是把自身与世间分割开来，这便是舍离。利人则是把自身与世间结合在一起，视利人即是自利，这便是不舍。
另外，《大智度论》又以大慈悲心的有无，来判分大乘与小乘。小乘无大慈悲心，大乘有大慈悲心。这大慈悲心是表现于利人的行为中的。
《大智度论》更就智慧言，说小乘的智慧浅薄，不能深入诸法，故不说“世间即是涅盘”。大乘的智慧则深厚，能深入诸法，故说“世间即是涅盘”。这“世间即是涅盘”的说法，与《心经》的“色即是空”的说法，是同一思路；都是肯定现实的世界即此即是真理之意。世间即此即是涅盘，故不必舍世间以求涅盘，涅盘的理想即在世间中。不舍世间之意，至为明显。
以下看《大乘庄严经论》论大乘佛教。该论谓大乘佛教有七大义：
“缘、行、智、勤、巧、果、事皆具足，依此七大义，建立于大乘。”所谓大义，即不同于小乘的特别殊胜的义理。这七者是缘、行、智、勤、巧、果、事。无著解释这七大义谓：
“若具足七种大义，说为大乘。一者缘大；由无量修多罗等广大法为缘故。二者行大；由自利利他行皆具足故。三者智大；由人法二无我一时通达故。四者勤大；由三大阿僧祗劫无间修故。五者巧大；由不舍生死而不染故。六者果大；由至得力、无所畏、不共法故。七者事大；由数数示现大菩提大涅盘故。”此中我们要特别注意行大与巧大。行大是具足自利与利他行；巧大是不舍生死而不染，即是不舍生死烦恼，但亦不为其所染著。生死烦恼实是就世间而言，不舍生死烦恼，其实是不舍世间。故行大与巧大，都是不舍世间之意。