1990年8月，笔者返乡探亲，同时去访问几个教堂被毁、三十多年没有神父到达过的地区。圣母升天庆节后的第二天，来到江苏太仓县的横泾。弥撒圣祭是在一位亲戚家的客厅里举行的。弥撒礼成后，教友们互相问候寒喧，忽然一位年近七十的贞女，领来一位病妇，求见神父。这位贞女首先说明：病妇的状况是胸中好像有什么沉重的东西压着，有时不能呼吸，有时大力喷气，有时痉挛，忽然跌倒在地。人民医院的医师们诊断不出什么疾病，感到无能为力。虽然他们都没有宗教信仰，但都认为这样的病人祇有送往教堂去找神父。
由于事出突然，笔者手里没有经本，没有领带，也没有圣水。病妇已在面前，笔者几乎直觉地伸出双手覆在病妇头上，为她祈祷。刹那间，那病妇大力喷出一股气流，约一公尺远；喷出之后，她立刻面色苍白昏晕倒地。这正是炎日的夏天，一般人呼吸根本看不出气流，即使有人使劲吹气，也不可能延伸一公尺长。病妇倒下了，笔者自然地俯身扶她起来，旁边的教友也协力把她拉了起来。她站直了，且很清醒，笔者问她：你要神父为你做什么？她表示要请神父到医院为她病危的父亲敷油祈祷。笔者答应了，但请她先同几位教友去医院准备。午后，神父到达医院，那妇人站在门口迎接，一切都很正常。敷油礼毕，她诚恳地向神父道谢送别。两年之后，笔者又去横泾举行圣祭，没有人再提她的病。
身为心理学教授，任何人提到闹鬼或附魔，笔者的第一反应总认为是心理问题，或心理作祟。菲律宾马尼剌曾有一位妇女到耶稣会院请笔者祝圣房屋，因为她家里闹鬼。这女士家里祇有一位姐姐，两人都是裁缝，白天雇了十多位女工，都在楼下一起工作。忽然间，楼上有剪刀掉落地板声和撕布声。女工们群起上楼查看，既找不到剪刀也找不到碎布。这样的情况一再出现，大家就提心吊胆肯定是闹鬼。笔者的第一反应是：大概老鼠在作祟。这女士很不以为然。会谈十几分钟后，这女士开始掉泪，她慢慢透露，她已是注定要下地狱的人了。原来很深的内疚使她下这结论。她年已四十有余，未婚；但她抚养着一个六岁的男孩。这男孩在家，闹鬼从来不会发生。她不断要撒谎，告诉这孩子，他爸爸已经死了。会谈中，她已诉述了一切使她不安的往事，笔者为她祈祷赦罪，请她平安回家。几天之后，也到她家祝圣了房屋。闹鬼的事就没有再出现。
对这位女士来说，深深的罪恶感是她相信闹鬼的理由，也可以说是心理作祟，但是那十几位年轻女工，为什么在光天化日之下会听到剪刀的落地声和撕布声呢？事实上，楼上连剪刀和破布都没有。直到今天，笔者仍找不出一个充份的理由来解释心理的作祟。
回到前面的病妇，人民医院的医师们在她身上找不到病因。她能行动、能吃、能说，如其它人一样。她感到胸内有沉重的东西，她能喷出有雾的气流，医师们无法解释。她不是神经病，也不是精神病。否则医师们虽然不会治疗，至少也会诊断而转介给精神病院。她担心病危的父亲，也许牵涉到良心问题；但她不药而愈，却也是医师们无法解答的问题。
圣经有何记载
路加圣史是个医生，他引耶稣自己的话说：“我今天明天驱魔治病，第三天就要完毕。”(路13:32)他把治病和驱魔分开。耶稣治好耶里哥的瞎子，路加并未说他驱魔。(路18:35)七十二位门徒向耶稣报告说：“主，因着你的名号，连恶魔都屈服于我们。”(路10:17)耶稣向他们说：“我看见撒殚(魔鬼)如同闪电一般自天跌下。”(路10:18)这里，耶稣和门徒都没有提到治病，门徒毫不怀疑魔鬼的存在。在另一处，耶稣驱逐一个使人瘖哑的魔鬼。出去后，这人便说出话来，群众都惊讶不止。(路11:14)这里，耶稣绝不是治好了一个原来的哑吧，否则群众不致于惊讶不止。这件事是那样的特殊，以致有人说耶稣是仗赖魔王贝耳则步驱魔。可见耶稣时代的人不但相信魔鬼的存在，而且还知道有一个魔鬼的王国。
魔鬼是怎么来的？伯多禄肯定他们就是叛逆天主而受惩罚的天使。天主把他们投入地狱，囚在幽暗的深坑(伯后2:4)由此，我们可以知道魔鬼的住所(王国)就是地狱。玛窦福音描述公审判的情景，圣史用君王判官的话向左边的坏人说：“可咒骂的，离开我，到那给魔鬼和他的使者预备的永火里去罢。”(玛25:41)由此，我们又可推论坏人死后，他的灵魂也被打入地狱变成了魔鬼。世上的坏人不断死去，地狱的魔鬼也不断增多。魔鬼不是少数，所以附在人身的魔鬼也不一定是一个。马尔谷圣史记载革辣撒地区躲在坟墓中的附魔者。在他身上附着的是一大群魔鬼。他们自称为“军旅”。当他们脱离人身而进入猪群时，竟将两千头猪直冲海底。难怪当地的人即使用脚镣锁链也无法控制这附魔的人。(谷5:4)读者不难理会，在这里，圣史马尔谷只讲驱魔而没有提治病。假使是治病，那两千头猪不致投海而死。害病，即使是精神病究竟与附魔不是同一回事。要是耶稣在革辣撒所做的是治病，当地人理当带更多的病人来请耶稣治疗，而不致大家害怕要求他离开他们的境界。(谷5:17)
圣经中记载耶稣生活史中常做的事，有讲道、祈祷、治病、赦罪、驱魔、显奇迹等。耶稣治好癞病人、瘫子、瞎子、枯手的人、患血漏病的妇人，玛窦圣史只说他治病而不说驱魔。写到一个患癫痫病的儿童时，圣史却明白指出：“耶稣遂叱责魔鬼，魔鬼就从孩子身上出去了；从那时刻，孩子就好了。”(玛17:18)这个个案说明有的人真是有病，但病因就是附魔。门徒们私下问耶稣：“为什么我们不能逐出这魔鬼呢？”耶稣的答复是：“由于你们缺少信德。”(玛17:19-20)
根据圣经的记载，魔鬼的存在、魔鬼的作为、魔鬼的现象，以及驱魔后的效果是非常明显的。世界上到底有没有魔鬼？这答案要看我们怎样接受圣经。我们若把圣经奉为天主的圣言，那么魔鬼的存在便是事实。反之，我们若把圣经看作是神话故事，那么我们的信德便很有问题。缺乏信德的人越是不信有鬼，但却越是怕鬼。无神主义信徒们最不相信鬼神，却非常怕鬼。因此，也怕相信有鬼的人──基督信徒。
教会传统信念
死亡、审判、天堂、地狱是天主教会传统的四末道理。凡希望升天堂的都相信有天主、天使以及与天主永远享福的圣人。地狱是魔鬼的住所，有地狱便有魔鬼。引诱人犯罪作恶、叛逆天主的三仇便是魔鬼、世俗与肉体。天主教会的传统很早就有驱魔的礼仪，直到现在圣洗圣事还诵念驱魔的经文。
教宗保禄六世曾问：现代教会最大的需要是什么？他的答案是：需要中最大的一个那便是从被称为魔鬼的邪恶中保护它。教宗认为：魔鬼是生活的、精神体的存有，是败坏的而且引人误入歧途的可怕实体。凡否认这实体的存在便与圣经和教会的教导不符。魔鬼的问题和他对单独的个体、多数人的团体、甚至整个社会或事件所能发生的影响，是教会训导中重要的一章。(罗马观察报，1972年11月23日)
世界上有没有鬼？其实我们先该问：世界上有没有神？有神的话，那么神类之中是否也有善神与恶神？有恶神或邪神那便是魔鬼。放开圣经记载与教会的训导，单从人类的观念、语言、文字、史书，我们也不难肯定魔鬼存在。古今中外，不论是原始民族，或文明社会，都有表达鬼的概念的言语或文字。人不愿意相信有鬼，但都怕鬼。很少人见过魔鬼显身或附于人身，但任何时代、任何地区的民族都把鬼描绘得面目狰狞、恶形恶状。佛学本来不肯定有神，但一般民众几乎人人相信“举头三尺有神明”。鬼是精神体，本来不是人们用肉眼所能察觉，但凭他的能力，鬼能制造些怪异的现象，或附在人身显出异乎寻常的能力。附魔的人有的能说出他人的秘密，能说他未曾学过的外语，目不识丁的文盲能写出有意义的诗句，能挣断捆绑他的铁链。(谷5:4)这些现象都不是以自然科学所能解释的。
台湾民众把每年阴历的七月定为鬼月。虽然口头上，大多数的人仍然不承认有鬼，但内心多少有点害怕；深恐冤魂野鬼出来作祟，因此家家户户不但不敢祷告驱魔，反而准备了香烛酒菜祭献野鬼，求免灾害。
经常为人祈祷驱邪的道明会麦克纽特(Francis Macnutt)神父在他所著的《靠祈祷治疗》(Healing through Prayer)一书中，把人类的疾病分为四类：一、生理的病；二、心理的病；三、灵魂的病(由于个人的罪恶)；四、中邪的病(邪气或魔鬼上身)。为治疗这第四种病，祈祷是极有效的方法。福音中也记载耶稣对门徒说：这类魔鬼非用祈祷和禁食是不能赶出去的。(玛17:21)麦克纽特承认：现代社会中真正明显的附魔个案并不多见。教会核准驱魔的礼仪也非常谨慎；但中邪，即遭邪气或妖魔鬼怪所困扰或约束的现象却并不少见。日常生活中不难遇到的酒鬼、赌鬼、色狼、吸毒者、同性恋者，他们往往身不由己，不断地一再重复使自己感到羞耻甚至恼怒的不良行为。这些人，生理方面找不出病因，心理方面也无法归类于神经病(精神官能症)或精神病。物理治疗、药物治疗甚至电疗都很难奏效。经过神职人员或信徒们个别或团体的祈祷，患者可能颤抖痉挛痛哭流涕、悔改自新，前后判若两人。很明显的，这类的病患所困扰的既不是生理或身体有病，也不是心(Mind)有病，而更是灵(Spirit or Soul)有病。有人长期害病，人们很容易描述他病魔缠身。要是他的疾病纯粹属于生理因素，那么“魔”的意味不大；但若他的偏差或病态行为更牵涉到伦理的层面，那么邪恶势力(魔鬼)的影响可能不小。很明显的附魔，现代社会并不多见，但不能肯定绝对没有。至于那些见过的人，他必终身不能忘怀。
到底世上有没有鬼？我们的结语是：心中信神信主的人，不难相信有鬼；心中有鬼的人，虽然口头上不信有鬼，但很怕鬼。
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