恭敬连用，表示态度温顺和蔼，古时候，这两个字各有侧重，敬是内心修养，恭则是这种修养的外在反映或者显现。
先说“敬”。在儒学看来，人心（性）至善至妙，但是，作为个体，人在出生之后，就会受到各种后天欲望情绪所干扰，从而使至善至妙之“心”受影响、被遮掩。如何才能保证不失本性之真呢？也就是说如何才能保住个性且使之与集体意识一致呢？这就必须要持“敬”。朱熹曾说：“主一无适之谓敬”，他所说的“一”，不是特指某一具体事或物，而是具有丰富儒学内涵的哲学概念，是“道”所生之“一”，也就是最为纯真的人之天性。而“无适”并不是无所适从，而是持守专注，不起别念。可以看出，朱熹所理解的“敬”就是将全副心思用到对“道”的体悟和把握上。宋儒曾拿《礼》中“执虚如执盈，入虚如有人”这两句话解释“敬”：拿一只空杯子，也应该像拿一杯盛满开水的杯子那样；走进空无一人的房间里，也要像走进有人的房间里一样。不能因为没有开水，就掉以轻心，马马虎虎，也不能因为房间里没有人，而生轻慢之心的不好之念。否则，杯子会因大意而摔掉，心性也会邪念而亏损。“敬”在日常实用当中，其作用也是如此之大！
再说“恭”。所谓“恭”就是“敬”的外在表现。现代心理学已经揭示出，有什么样的心理状态，就必然会有相应的表情或身体语言，表现出来。“敬”的内养，也一无例外地会表现在外表上，那就是：“正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。”一幅端庄肃穆的样子。宋明以来，道学家们往往方巾葛袍，严于治家待人，不苟言笑，“坐如尸，立如斋”，透出来一股僵腐之气，所谓“道貌岸然”，指的就是这种形象。在儒学统一的价值标准下培养出来的道学家，也有着统一的行为规范和言行举止，表面上看，似乎是超凡脱俗的必然产物，事实上，它不仅扼杀了个性，而且，也从根本上与孔子“因材施教”的精神相违悖。“道貌岸然”，恰好是儒学走向僵化的标签。
我总是以为宋儒忽然从先秦经典里找到一个“敬”来解释修身的手段，很可能是受佛教重“定”的影响。儒士们持敬的态度，跟僧侣日常的修为做早晚功课很是类似，更主要的是，持敬要求专心一致，也跟“定”中之境有几分类似。一般所谓“入定”指思绪不起，使慧心呈现，而持敬也是专心于一处，不作他想，以便内养充盈，真性流露，通于大道。若果真如此，那么，宋儒重敬，还说明了另外一个儒佛融合的问题。不过，敬到底还有儒学色彩，因为敬时精神守持一处或专注某物，而“定”则打断了与现实生活的一切束缚，是精神自由生慧得“悟”的必要手段，二者一重“有”一重“无”，这也许可以说是儒佛二教价值指向上的不同的必然结果吧。
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