意即古代之善于治理天下者，没有贪欲而天下能自足，任其自然而万物能自化，心
如深池之水那样的平静，百姓也就自然安定。《天道》篇还认为圣人之静，“非日静也
善，故静也，万物无足以铙心者，故静也”而更重要的是因为“天地之鉴也，万物之镜
也”，进而将“静”视作观察和衡量天地万物的方法和标准。《淮南子·原道训》称：
“清静者，德之至也；而柔弱者，道之要也；虚而恬愉者，万物之用也。”将“清静”
和“柔弱”作为道德的至要。在《精神训》和《说林训》中还称“天静以清”，“水静
则平”；《原道训》还认为“人生而静，天之性也”，都以“静”作为天地万物的规律
和人的行为规范。由此，在阐述人主治国之术时，认为“清静无为，则天与之时，廉俭
守节，则地生之财，处愚称德，则圣人为之谋”。君人之道，就是拿“处静”来约束
自己，拿“节俭”而守纪律来约束下属。“处静”，就不会骚扰下属，“节俭”，就不
会使民众产生怨恨的情绪。
早期道教继承了先秦和两汉道家清静是“道”之本源的观点。《老子想尔注》认为
“道常无欲，乐清静，故令天地常正”，要求“天子王公”，尽管荣华显达，被人尊奉，
但是“务当重清静，奉行道诫”，不可妄为。对于学道的人，则“当自重精神，清静为
本”。《太平经》中则认为天地有性，“善者致善，恶者致恶，正者致正，邪者致邪”，
人只要能够自己“善”和“正”，就能感动天地。声称“人心端正清静，至诚感天，无
有恶意，瑞应善物为其出。子欲重知其大信，古者大圣贤皆用心清静专一，故能致瑞应
也。”从魏晋至唐代，“清静”一直是道士学道和修道的重要内容。葛洪《抱朴子内
篇》称：“仙法欲静寂无为，忘其形骸”。将“静寂”作为学仙之法的基本要求。司
马承祯《坐忘论》认为“心”是“一身之主，百神之帅”。学道的第一步就是“安坐收
心离境，住无所有”，“法道安心，贵无所著”。收心的标准，就是“是非美恶，不入
于心，心不受外，名曰虚心，心不逐外，名曰安心”。只有收心，才能“各归其根，归
根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”。《清静经》充分发挥了《道德经》的清
静思想，认为“清者，浊之源；静者，动之基。人能常清静，天地悉皆归”。唐代以后
道门注家对此作了充分发挥，杜光庭在《清静经注》中称：“清者，天之气也，浊者，
地之气也。”
又曰：“清浊者，道之别名也。学仙之人，能坚守于至道，一切万物自然归之。”
元初道士李道纯也注曰：“清浊本一，动静不二，流虽浊而其源常清，用虽动而其体常
静。清静久久，神与道俱，与天地为一。”《清静经》着重阐述了清静修炼的要求是
澄心遣欲，万类皆空，“人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之，常能遣其欲而心自静，
澄其心而神自清”。杜光庭在其注本中对此也有所阐释：“遣者，去除之喻也。人能去
其情欲，内守元和，自然心神安静，心既安静，世欲岂能生焉？”
李道纯认为“遣欲之要”为“悠悠万事，不是空一以贯之，终归元物”，就是经文
所述之意：“能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无
其物。三者既悟，唯见于空。”身心和万物，都被视作“空”，当然物欲即可摆脱。
《清静经》还认为只是遣欲，还不能真正做到清静，只有“观空亦空，空无所空。所空
既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生！欲既不生，即是真静。
真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣”。由此，修炼的“清静”，才是“真
道”。“既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得”。这样一种“清静”得道，实
际上就是追求一种身心精神的完全超脱，绝对自由的境界。既不为物累，也不为心累，
不为累而累，也不为不累而累。
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