（从开始到 "大王请救他"）主要是说齐宣王没有实行王道，不是说他不能，而是不能。（从开始到 "泽万户"），提出并阐明话题，从问 "主宰 "开始，然后转到 "王国"。齐宣王一见到孟子，就迫不及待地问齐桓公晋文公的霸道，可见他有霸道的企图。
被儒家称为 "霸"，与 "国 "相对立。因此，问及齐桓公和晋文公，就等于问及霸道的东西。对于推崇王道的孟子来说，这无异于一瓢冷水。然而，孟子以 "臣未闻也 "一句话轻轻岔开话题，转而谈起了王道。，提出了 "保民为王 "的中心论点，肯定了齐宣王可以保民为王。在孟子看来，治世的关键在于仁政，所以孟子首先提出了 "保民安王 "的政治主张。然后，他紧紧抓住齐宣王的 "不堪一击 "大做文章。在这里，孟子并不是空穴来风，而是抓住了齐宣王 "改羊为牛 "的例子来说明的。老百姓看到 "改羊为牛"、"改小为大"，以为是国王爱财。孟子则不同。他肯定了国王的 "不忍之心"，但没有继续扩大仁义之事。
这说明齐宣王已经具备了 "保民 "的基本条件，具备了御敌的基础。因为孟子的学说并不符合当时的社会实际情况。战国时期，诸侯兼并，只有武力才能征服天下。齐宣王没有采用孟子的理论，追求王道。这不是方法的问题，而是霸权可以使齐国更强大，不被诸侯吞并。
齐宣王不想和孟子见面，分手了。他 "配合 "着问孟子，要想在天下为王，需要什么样的条件？孟子说，"保民治天下"，只有保护人民的利益不受侵害的君主才能做天下的国王。齐宣王问，像我这样的人可以保护人民吗？孟子说当然可以。齐宣王问孟子，你为什么认为我可以保护人民？孟子告诉齐宣王，你不忍心看着一头牛被杀了献给钟，所以你要用羊来代替它。别人觉得你小气，我觉得你是个仁慈的君主。这正是齐国所说的。宣王的心落了下来。齐宣王为此很郁闷。本来，他是很仁慈的，人们会用羊来代替牛来祭祀钟。他没想到被中国人讥笑为小气鬼。听了孟子的话，他觉得高兴多了。