如何理解佛所说的“心能转物”？

Question

如题所述

Answer 1

心能转物即同如来，这是出自楞严经的一段经文，释迦牟尼佛证成无上菩提，将其心境一一表露无余，这是心地解脱的意境。
物乃指著五欲(梵语panca kamah)六尘(梵语sad visayah)，山河大地，乃至人事物也。修行者的心地不被外物所感动，自性即如如，如如之性即如来。六道众生不得解脱三界，就是见境生心，思物染尘，不得自性自在，被外物所牵制，因此心地被物所役，称之为众生；心能役物，称为如来。简而言之，心能自在不被外物所惑动，即是如来(梵语tathagata)；心不能转物，被物所转，即是众生。
怎样转物
你要不被物转你就转物了，也就是说我说得更明白一点，你不会受外面境界影响，你就能影响外面环境。问你人家要是骂你，你会不会生气？你要会生气，你就被外面环境转了，你就转不了物。所以不但是见解要同佛，还要有相当功夫。一切事物皆有两面：有利的一面，不利的一面；光明的一面，黑暗的一面。一切事物对于我们的根本大事，同样有以上两方面，就看我们会不会用，会用就能转。但能转物即同如来。‘转物’二字多少人错会，以为是把眼前的一座大楼搬走了，才是转物。不对，那是圣末边事。应知，转烦恼为菩提才真是转物。

Answer 2

心能转物，那是如来的神通境界。
只有心灵能脱离肉体，超越物理束缚的人，才能做到这一点。
即楞严经所说的圆通境界，又即观音所证得的大神通境界，都是心能转物的作用。
修禅定的人，才能发起神通，
心转于物，皆是从定发起神通的无上微妙境界，非一般执着世间凡物之人所能证得。

Answer 3

“一切众生从无始来，迷己为物，失 于本心，为物所转。若能转物，则同 如来。”
这句话给了很多人误会，以为修证到一定境界就可以转换物质。
那这句话本来是什么意思呢？一切众生从无始以来，被无明所惑，不知尘缘影像俱是妙明心中物，以为外境坚固实有，殊不知，显现山河大地的是自己的心，显现亭台楼阁的是自己的心，乃至显现凡夫境界、地狱、天宫的都是自己的心。心外并没有一个实有实法，可得可取，也并没有时间、空间、物质。正所谓：三界唯识，万法唯心。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

一切外境，俱是凡夫心受业力牵引，随缘显现，凡夫不知，心随业感，而显现六道轮回境界。

而心能转物，则同如来。又是什么意思呢？
六祖有偈：本来无一物，何处染尘埃。《宝积经》有：非先有生，后说无生，本来不生，是名无生。非先有相，后说无相，本来无相，是名无相。本来空无一物，有什么能转可转！有可转之物即有可转能转之心，此心既生死轮回之心。
那世尊说的心能转物是什么意思呢？世尊在这里，以微妙之法要众生不要被外物所迷惑。从有法的修证上来看，转的是自己的心，你的这个心是凡夫的心，比如：一杯水，以凡夫心观之是水，以鱼心观之是家，以天人心观之是琼浆玉露，依地狱心观之则是脓血……而以佛心观之则是诸法的般若实相，空有不二，本来寂静，自性涅槃的本质。故世尊在《小品般若经》中有：须菩提，般若波罗蜜，无有法若见若不见，无有法若取若舍。须菩提，什么是般若智慧呢？没有一个实有的法，可以见或者不见。没有一个实有的法可以取可以舍。本回答被提问者和网友采纳

Answer 4

从我们凡俗人的层次来说，也就是“境随心转”的意思，看懂事物的本质，不随事物的改变而改变，就是“心能转物”；等到了菩萨那样的境界，就可以用精神的力量转接转化成物质了，不过这个层次是我们所不能理解的，我们能做到“境随心转”而非“心随境转”就已经是很高的境界了

Answer 5

《楞严经》云：‘心能转物，即同如来。’谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能做得主。有些人终日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，虽做工夫，也是时有时无，断断续续，常在喜怒哀乐、是非烦恼中打圈子。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘。没有觉照，随他青黄赤白，老少男女，乱转念头。对合意的，则生欢喜贪爱心；对逆意的，则生烦恼憎恶心，心里常起妄想。其轻妄想，还可以用来办道做好事，至若粗妄想，则有种种不正邪念，满肚秽浊，乌七八糟，这就不堪言说了。（上虚下云长老开示，希望对你有所帮助）