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第1个回答 2019-03-20
由此看来, 《庄子》所谓“真知” 不是面向世界之内事项之真知识, 而是一种修为达致与道同一、忘我忘物时的不知之知，这种不知之知是一种脱去世俗繁华、祛除人生天刑后才能达至的存在与认知的同一体，是知与在的同一，同时也是道与人的同一。
《庄子》在《齐物论》中指出道原本混沌一体，未尝被人以彼此、是非之分划定封界。事实上名、言自产生起也并没有人们实际执有的那种常畛（一种固定的、圆满无缺的意义），但是天下之人却因为使用名言而将一体之道四分五裂，以致无穷：这一切都因为一旦产生出左也就同时产生了右， 一旦确定了伦类高低差异，事实上就有了仪节的规定， 一旦人们进行条分缕析就必然产生是非判断，一旦谁自以为是也就生出无休止的争辩。 左、右、伦、义、分、辩、竞、争这八种分界是因运用语言言说世界图景而产生，因此，圣人们谨言慎行，不轻易进行言语道断。他们对于天地四方之外的事项之理只是存之于心而不予述说，对于天地四方之内的事项之理虽然进行过述说但却不给于论议。如此，是因为圣人们懂得：言语道断之实际作用在于分析比较并做出论断，但事实上宇宙六合内外确实存在着不可划界拆分之事物；言语道断之功用在于辨析事理， 但六合内外确有不可辩析的事项。至于“春秋先王经世之志” 圣人虽也谈论，但却从不同他人争辩。圣人何以如此行事？只因圣人认为大辩不言，那些自认为理直气壮的人根本就敝于成见，无实在之知识。大道不称，昭昭之道非《庄子》之道。
杨国荣也曾指出大道不能用言语道断是因为 “名、言” 有其自身的缺陷 ，当人们以 “名” 指称不同的 “物” 时, 浑而为一的世界也被划分为不同的条块，虽然在这样的状态下具体地把握世界成为可能；但齐一之道已然分化为各有界限的分殊。所以《庄子》认为天然的存在缺陷的世俗名言根本不能用以述说大“道”。
语言作为一种人对于认知的明述化展示系统，在《庄子》看来，语言是对体道之知的一种人为分化。这种对于真知的分化、界定已然丢弃了人认知之极为精华的部分，寓居于个体之中的具身性、情境性之知已被丢弃，所以此知已非真知全知；更进一步，人对世界之内的事项的言说，总是在某一狭窄的框架/体系指导下进行，因此而获得的狭隘知识本质上是一种对道（自然、大块）的支离，非全知真知，所以《庄子·天道》篇中轮扁曾认为齐桓公所读皆为糟粕，弃之不足惜。
概念语言系统之缺陷虽无法避免，但另一个事实是，人们又一直在使用这种千疮百孔的体系言说并依之而生活，也即世俗之言本不能论及行上存在，但人们一直在尝试说些什么。在面对以俗言述说“不可言”之道这一困境时，《庄子》尝试将哲学言说方式从世俗之言转向非世俗的语言——即以“寓言、重言与卮言”论道。通过转换言说方式来完成其“说不可说”的哲学使命。一个不能忽视的悖论显现为一个声称道不能言的人（学派）曾洋洋洒洒地写下了数万字。庄周学派也意识到了自己这种强说不可说的尴尬:“既已为一矣，人且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”
通过《庄子》文本可知，庄子在论述道不可言的时候，强调人们不能用俗言论道。因为存在常畛与（人为）封界的俗言只一开口便支离了一体之道，也即《庄子》所谓“道不可言”实质上是反对俗言对道的错误形式化和实体化（抑或割裂支离）。而这种错误的开端便是人、我的分别，吾我将浑然一体之道割裂、支离。所以要想言道，须要先去我，因为《庄子》指出世人都认同与自己的相似的东西并反对同自己相异的东西，在言论上尤其如此，只有“去我”才可以摆脱因执有“我”而产生的种种偏见。
《庄子》曾道“道隐于小成，言隐于荣华”，所以《庄子》指出用一种脱去浮华的隐喻式言说有可能澄明大道。《庄子》中褪去浮华的隐喻式言说的总体的特征是“以无言隐喻的说”。首先，无言是指庄子所用语言（寓言、重言、卮言）皆脱去了俗言之枷锁，也即陈之斌指出的“三言总体上突出“无”的内涵。” 其一，三言皆无我。寓言事实上是籍（借）外论之，隐去作者，消解掉了言说的主体， 重言实则是借用先贤之口说出自己之意，诸如借孔子之口道出礼仪之弊端便是重言，卮言日出，和以天倪，则指出卮言与天为徒，非为人伪，事实上也体现出了无人，无主体之我，也即，卮言亦是脱去我执之言。
《庄子》认为世人俗言有其“成心”，而成心将导致澄明之道被是非、名言、物欲遮蔽，背离其本真。 所以去蔽成真要求人们必须离形去知，忘我忘物，吾丧我。而三言因无我、无事、无成心而勉强可称为道言，因为在《庄子》看来，语言永远只能作为一种生存的工具或者获得意义的线索，一旦人们体得大“道”，何须有言
《庄子》在《齐物论》中指出道原本混沌一体，未尝被人以彼此、是非之分划定封界。事实上名、言自产生起也并没有人们实际执有的那种常畛（一种固定的、圆满无缺的意义），但是天下之人却因为使用名言而将一体之道四分五裂，以致无穷：这一切都因为一旦产生出左也就同时产生了右， 一旦确定了伦类高低差异，事实上就有了仪节的规定， 一旦人们进行条分缕析就必然产生是非判断，一旦谁自以为是也就生出无休止的争辩。 左、右、伦、义、分、辩、竞、争这八种分界是因运用语言言说世界图景而产生，因此，圣人们谨言慎行，不轻易进行言语道断。他们对于天地四方之外的事项之理只是存之于心而不予述说，对于天地四方之内的事项之理虽然进行过述说但却不给于论议。如此，是因为圣人们懂得：言语道断之实际作用在于分析比较并做出论断，但事实上宇宙六合内外确实存在着不可划界拆分之事物；言语道断之功用在于辨析事理， 但六合内外确有不可辩析的事项。至于“春秋先王经世之志” 圣人虽也谈论，但却从不同他人争辩。圣人何以如此行事？只因圣人认为大辩不言，那些自认为理直气壮的人根本就敝于成见，无实在之知识。大道不称，昭昭之道非《庄子》之道。
杨国荣也曾指出大道不能用言语道断是因为 “名、言” 有其自身的缺陷 ，当人们以 “名” 指称不同的 “物” 时, 浑而为一的世界也被划分为不同的条块，虽然在这样的状态下具体地把握世界成为可能；但齐一之道已然分化为各有界限的分殊。所以《庄子》认为天然的存在缺陷的世俗名言根本不能用以述说大“道”。
语言作为一种人对于认知的明述化展示系统，在《庄子》看来，语言是对体道之知的一种人为分化。这种对于真知的分化、界定已然丢弃了人认知之极为精华的部分，寓居于个体之中的具身性、情境性之知已被丢弃，所以此知已非真知全知；更进一步，人对世界之内的事项的言说，总是在某一狭窄的框架/体系指导下进行，因此而获得的狭隘知识本质上是一种对道（自然、大块）的支离，非全知真知，所以《庄子·天道》篇中轮扁曾认为齐桓公所读皆为糟粕，弃之不足惜。
概念语言系统之缺陷虽无法避免，但另一个事实是，人们又一直在使用这种千疮百孔的体系言说并依之而生活，也即世俗之言本不能论及行上存在，但人们一直在尝试说些什么。在面对以俗言述说“不可言”之道这一困境时，《庄子》尝试将哲学言说方式从世俗之言转向非世俗的语言——即以“寓言、重言与卮言”论道。通过转换言说方式来完成其“说不可说”的哲学使命。一个不能忽视的悖论显现为一个声称道不能言的人（学派）曾洋洋洒洒地写下了数万字。庄周学派也意识到了自己这种强说不可说的尴尬:“既已为一矣，人且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”
通过《庄子》文本可知，庄子在论述道不可言的时候，强调人们不能用俗言论道。因为存在常畛与（人为）封界的俗言只一开口便支离了一体之道，也即《庄子》所谓“道不可言”实质上是反对俗言对道的错误形式化和实体化（抑或割裂支离）。而这种错误的开端便是人、我的分别，吾我将浑然一体之道割裂、支离。所以要想言道，须要先去我，因为《庄子》指出世人都认同与自己的相似的东西并反对同自己相异的东西，在言论上尤其如此，只有“去我”才可以摆脱因执有“我”而产生的种种偏见。
《庄子》曾道“道隐于小成，言隐于荣华”，所以《庄子》指出用一种脱去浮华的隐喻式言说有可能澄明大道。《庄子》中褪去浮华的隐喻式言说的总体的特征是“以无言隐喻的说”。首先，无言是指庄子所用语言（寓言、重言、卮言）皆脱去了俗言之枷锁，也即陈之斌指出的“三言总体上突出“无”的内涵。” 其一，三言皆无我。寓言事实上是籍（借）外论之，隐去作者，消解掉了言说的主体， 重言实则是借用先贤之口说出自己之意，诸如借孔子之口道出礼仪之弊端便是重言，卮言日出，和以天倪，则指出卮言与天为徒，非为人伪，事实上也体现出了无人，无主体之我，也即，卮言亦是脱去我执之言。
《庄子》认为世人俗言有其“成心”，而成心将导致澄明之道被是非、名言、物欲遮蔽，背离其本真。 所以去蔽成真要求人们必须离形去知，忘我忘物，吾丧我。而三言因无我、无事、无成心而勉强可称为道言，因为在《庄子》看来，语言永远只能作为一种生存的工具或者获得意义的线索，一旦人们体得大“道”，何须有言
第2个回答 2016-12-15
庄子的“言不尽意”和“得意忘言”理论。
庄子“言不尽意”与“得意忘言”的语言观是建立在其哲学观基础上的。庄子在哲学上继承了老子崇尚天道，自然无为的观点。他追求自然天成，不受人为束缚的天籁的状态，反对可以雕琢和虚伪的华饰。本回答被网友采纳
庄子“言不尽意”与“得意忘言”的语言观是建立在其哲学观基础上的。庄子在哲学上继承了老子崇尚天道，自然无为的观点。他追求自然天成，不受人为束缚的天籁的状态，反对可以雕琢和虚伪的华饰。本回答被网友采纳
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