儒家的孝道及其现实意义
“孝道”文化是中国特有的，它有着悠久的历史。据考证，甲骨文中就已经出现“孝”字。“孝”是一个会意字，它的意思是小子搀扶着长着长长胡须的老人。《尔雅·释训》云：“善父母为孝”，《说文解字·老部》说：“孝，善事父母”者。段玉裁注曰：“《礼记》：‘孝者，畜也’。顺于道，不逆于伦，是之谓畜。”畜者，养也。“孝”的基本含义是善于侍奉和赡养父母的意思。
一、先秦时期儒家的孝道观
随着社会经济的发展，个体家庭的形成，父系家长制的确立，“孝”的观念就逐渐形成和发展。下面，我们从儒家的经典和有关文献中来考察儒家关于“孝”的内涵和它的变化、发展。
首先，我们考察《诗经》和《尚书》中“孝”的观念
大家都知道，《尚书》和《诗经》都是经过孔子删定的儒家经典，其中包含着关于“孝”较为原始的观念和内容。
1、奉养父母。《诗经·唐风·鸨羽》：“王事靡盬（音gǔ，止息），不能艺稷黍。父母何怙？悠悠苍天！曷其有所？……王事靡盬，不能艺黍稷，父母何食？悠悠苍天！曷其有极？……王事靡盬，不能艺稻粱。父母何尝，悠悠苍天！曷其有常？”这首诗控诉了君王的事情没止息，没有时间去种稷、黍、稻、粱来奉父母，使父母没吃没喝，受尽饥饿。
《尚书·酒诰》说：“肇牵车牛，远服贾用，孝养厥父母。厥父母庆……”在农闲的时候，用牛车载着商品，去远处的地方进行贸易，用来孝敬赡养父母，让你们的父母高兴。
2、报答父母养育之恩。《诗经·小雅·蓼（音lù）莪（音é）》：“哀哀父母，生我劬(音qú)劳。”“哀哀父母，生我劳瘁。”“父兮生我，母兮鞠（养）我。拊（抚）我畜（爱）我，长我育我。顾（照顾）我复（庇护）我，出入腹（抱）我，欲报之德，昊天罔极。”这首诗抒发未能奉养父母、孝敬父母而使父母离开人世之后的悲痛不已的心情。“哀哀父母，生我劬劳”，“生我劳瘁”。对父母的逝世，悲伤不已。他们在十分劳累和病困中生育了我。他们不但生育我，抚养我，还疼爱我，照顾我，庇护我。对于父母的养育之恩德应该予以报答。但是，由于统治者的剥削，百姓无法生活，因而没有能够报答父母的养育之恩。不是我不报，而是皇天不让我报。
3、尊敬父母，娶妻必告之。《诗经·小雅·小弁》：“维桑与梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。”父母栽种桑树和梓树，对它们应该恭恭敬敬。没有一个人不尊仰父亲，没有一个人不依恋母亲。对父母要尊敬和慕念，不要忘记了他们。
《诗经·齐风·南山》：“艺蔴如之何，衡从（纵）其亩。取妻如之何，必告父母。”诗借用种蔴必有田垄的道理，比喻娶妻必须告诉父母。
4、孝顺父母应该成为效法的榜样。《诗经·大雅》中还说：“永言孝思，孝思维则；永言孝思，昭哉嗣服”孝顺先人的思想是全体臣民的榜样；还应该管理好自己职务以内的事情。“孝子不匮，永锡尔类。”孝子的孝顺之心真诚而不枯竭，全家永远能得到福祉。
5、不孝父母是最大的罪过。《尚书·康诰》说：“王曰：‘封（周成王之弟），元恶大憝，矧惟不孝不友。子弗祗服厥父事，大伤厥考心；于父不能字（爱）厥子，乃疾厥子；于弟弗念天显，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友于弟。惟吊兹，不于我政人得罪，天惟与我民彝大泯乱。曰：乃其速由文王作罚，刑兹无赦。”这里提倡父慈、子孝、兄友、弟恭的伦常之道。如果儿子不能成就父业，大伤他父亲的心；如果父亲不慈爱自己的儿子，反而厌恶他；如果为弟不尊敬兄长，为兄的不友爱弟弟。那就应该用文王制定的法律来惩办这样的人，不可赦免他们。
第二，孔子论孝道
孔子创立“仁学”，“孝”是“仁”的重要内容之一。孔子的学生有若说：“孝悌也者，其为仁之本与！”在儒家看来，孝顺父母，敬爱兄长，是实行仁德的根本。“君子务本，本立而道生。”君子抓住这个根本，实行“仁”的基础建立起来了，人与人之间伦理道德就会产生出来。
有一次，孟懿子问孝，孔子回答说：不违背礼的规定，孔子又将这个意思告诉樊迟，樊迟不明白是什么意思，孔子再向他解释说：“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”父母在世时要以“礼”来事奉他们，父母死后要以“礼”来安葬他们，安葬以后还要按照“礼”来祭祀他们。
“事生”最基本的是“奉养”，首先要保证父母的吃和穿。在这基础上，更为重要的是要尊敬父母。子游向孔子请问“孝”，孔子回答说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”孔子在回答子夏问时说：“色难。有事弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（同上）如果，只养活父母，对父母不尊敬，即使每一顿都给他们酒肉吃，也不能算做到了“孝”。孝顺是发自内心的真正的爱，语言要和气，面色要和悦，行为要恭敬。子夏说：“事父母，能竭其力”（《论语·学而》），事奉父母，要做到尽心竭力。
孔子认为，为人子者不要给父母增加精神负担。“孟武伯问孝。子曰：‘父母，唯其疾之忧。’”朱熹注：“言父母爱子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为不孝乎？”（《四书集注·为政注》）要保重自己的身体，不要使自己生病，更不能陷入不义而使父母担惊受怕。孔子还说：“父母在，不远游，游必有方。”（《论语·里仁》）常言说：“儿行千里娘担忧”；当父母年老的时候，要常在父母的身边尽孝道。
“事生”，还应该使兄弟之间互爱互助。孔子说：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟’。”（《论语·为政》）还说：“弟子入则孝，出则悌”，弟妹尊敬兄长，兄长要友爱弟妹，这种兄友弟恭的场面，才能使家庭和谐，让父母高兴。孔子赞颂闵子骞时说：“孝哉！闵子骞，人不间于其父母昆弟之言。”（《论语·先进》）闵子骞是一位真正的孝子，别人对于他的父母、兄长赞赏他的话都不持异议和怀疑。
“事死”有两个方面：一个葬之以礼，一个祭之以礼。孔子主张“三年之丧”，认为“三年之丧”，是“天下之通丧也”。有一次，宰我对孔子说：“三年之丧”的时间太长了，因为，“君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩”，一年就足够了。最后，孔子批评说：“予（宰我之名）之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎？”（《论语·阳货》）孔子批评宰我是一个没有仁德的人，难道他就没有得到过在父母怀抱里三年的爱护吗？同时孔子强调，“丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。”（《礼记·檀弓上》）“丧，与其易也，宁戚。”（《论语·阳货》）办理丧事，与其把礼仪办得周到详备，宁可过度悲哀。
孔子把“祭祀”作为治理国家的四件大事之一，祭祀是十分重要的。祭祀要按照“礼”的规定。祭祀的核心是要“敬”，“祭思敬”（《论语·子张》），要“真诚”，要做到“事死如事生”，做到“祭如在，祭神如神在”（《论语·八佾》），“洋洋乎如在其上，如在其左右”。（《中庸》）如果自己不能亲自进行祭祀，不能让别人代替，“吾不与祭，如不祭”。（《论语·八佾》）
孔子不多讲“怪、力、乱、神”（《论语·述而》），在如何对待“事人”与“事鬼”、“生”与“死”的问题上，孔子更重视“事人”和“事生”。“季路问事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼’？‘敢问死。’曰：‘未知生，焉知死’？”（《论语·先进》）生的事情都还没有搞清楚，怎能去了解死的事情呢？孔子一方面强调“祭如在，祭神如在”，十分赞赏禹“菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻（音fú）冕”（《论语·泰伯》）的态度。另一方面孔子又说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知（智）也。”（《论语·雍也》）由此可以看出，祭祀是孔子提倡“慎终追远”的一种文饰而已。“老死曰终”。“慎终”，谨慎地对待父母的死亡，即装殓。埋葬必须以诚信的态度对待，不要有后悔。“追远”，要以恭敬的态度进行祭祀。这样，民众的德行就自然归于忠厚了。
孔子强调，作为人子，不但要奉养父母、尊敬父母，还不要忘记父母的年龄。孔子说：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”（《论语·里仁》）一方面，父母高寿应该感到高兴；另一方面，也应该有所恐惧。因为，年龄大了，随时可能生病，也随时有可能死亡。因此，更应该多关心父母。
孔子认为，继承父志是“孝”的一个重要内容。孔子说：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语·学而》）父亲在世的时候，要观察他的志向；父亲逝世之后，要观察他的行为，如果他对父亲志向和优点长期坚持下去，就可以说是做到“孝”了。“三年无改于父之道，可谓孝矣”，这句话在《里仁》篇中又一个字不差地重复了一次，孔子的学生在编辑《论语》这部书时，为什么要重复这句话呢？除了强调这个意思重要性之外，没有别的解释。
孔子的社会政治理想，是想建立一个“老者安之，朋友信之，少者怀之”（《论语·公冶长》，使百姓安居乐业的社会。要实现这一理想，要从“孝悌”开始，通过从爱自己的亲人开始，上对君王尽忠，下在朋友之间建立信任关系，从而扩大到去“爱人爱众”，使社会达到和谐。所以，孔子认为，如果一个人作到了“孝悌”，他的人性就得到了很好的改造，他就能遵守社会的规范。孔子的弟子有若把孔子的这一思想作了深刻的理会，他说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣！不犯上，而好作乱者，未之有也。”（《论语·学而》）
第三，孟子论孝道
孟子强调用“孝悌”来教化百姓，使百姓懂得孝顺父母、尊敬兄长的伦理道德。孟子反复论证“谨庠序之教，申之以孝悌之义”的社会功能和作用。各个地方行政组织，建立乡学，要反复不断的用“孝悌”的道理来教育子弟。孟子说，“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王上》）孟子认为，“孝悌”的伦理观念深入了人心，就能形成良好的尊老、敬老的社会风气，“老吾老，以及人之老”。这样，头发斑白的老人就不至于在道路上背负重物，老年有丝绸穿，有肉吃，使老年人的生活有所保障。
对父母的尊敬和奉养是孝的基本内容。孟子在评论舜对父的孝顺时说：“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。”（《孟子·万章上》）孝子所做的最高标准，没有比尊敬父母更重大的；尊敬父母的最高标准，没有比以整个天下来奉养更重大的。（瞽叟）成为天子的父亲，其尊敬达到了极致；以整个天下来奉养，其奉养达到了极致。这里强调的是两个字“尊”和“养”。
孟子提出了“不孝”的五条标准：“世俗所谓不孝者五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从（纵）耳目之欲，以为父母戮（羞辱），四不孝也；好勇斗很（狠），五不孝也。”（《孟子·离娄下》）懒惰不劳动、下棋好饮酒、贪财偏爱妻子儿女，不赡养父母以及放纵声色，寻欢作乐，给父母带来羞辱；逞强斗殴，危及父母的安全，这些都是不孝的行为。孟子这五条标准中，其中有三条讲要赡养父母，突出了一个“养”字。
孝顺父母之心，要始终如一。孟子借虞舜到了五十岁还思慕父母的事情来加以说明。孟子说：“人少则慕父母，知好色则慕少艾（少艾：年轻美丽的少女），有妻子则慕妻子，仕则慕君，不得于君则热中。”（《孟子·万章上》）一般人年幼的时候思慕父母，知道了女子的美貌就思慕少女，有了妻室子女就思慕妻室子女，当了官就思慕君上，得不到君上的信任就急切地盼望。换言之，一般人到了成年以后，就不再思慕父母，与父母亲近之心渐渐的淡漠了。孟子说，“大孝终慕父母，五十而慕者，予于大舜见之矣。”（同上）大孝的人，要像虞舜一样终生孝顺父母。
孟子说：“不孝有三，无后为大。”（《孟子·离娄上》）焦循《孟子正义》：“于礼有不孝者三事：谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”古代，娶妻必须先禀告父母，不告而娶妻，是为不孝。万章问舜“不告而取”，是何道理？孟子回答说：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦以怼（音duì，朱熹注：仇怨也）父母，是以不告也。”（《孟子·万章上》）男婚女嫁是人伦中的大事，如果禀告了，舜就娶不成妻，就会把废弃人伦的大事的责任归咎于父母，所以不告。孟子还说：“舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”（《孟子·离娄上》）根据历史记载，舜生活在一个不幸的家庭，“父顽母嚚（音yìn,银）”，父亲和继母时时处处想加害于他。为了避免因父母的反对而不能娶妻，而导致“绝先祖祀”，所以就不告而娶妻，孟子认为，这不算是不孝。
在“死葬之以礼”这个问题上，孟子同样主张“三年之丧”说：“三年之丧，齐疏之服，飦（音zhān）粥之食，自天子达于庶人，三代共之。”（《孟子·滕文公上》）墨子坚决反对儒家“厚葬久丧”的主张，提倡“节葬”，孟子在反驳墨子的批评时说：“盖上世尝有不葬其亲者，其亲死则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚋（蚊类）姑（同蛄）嘬（音zuō，叮、咬）之。其颡有泚（音此，汗出的样子），睨而不视，夫泚也，非为人泚，中心达于面目，盖归反蘽（音léi，盛土的箕筐）梩（音sì，挖土的木锹）而掩之。掩之诚是也，则孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣。”（同上）孟子说，如果这个人掩埋尸体是正确的，那么孝子仁人安埋自己的父母亲也必然是合理的。朱熹对此注释评论说：“此掩其亲者，若所当然，则孝子仁人所以掩其亲者，必有其道，而不以薄为贵矣。”（《四书集注·滕文公上注》）墨家主张“节葬”，而不是“不葬”，孟子把“节葬”歪曲成“不葬”来加以批评。其实，墨家的主张是正确的。“厚葬久丧”的弊端无穷。
孟子认为，在安葬父母的用度上，要与自己的财力相当，尽到人子的孝心。孟子回鲁国安葬他的母亲之后，他的弟子充虞对他说，你安葬你母亲的棺材似乎太漂亮了一点。孟子解释说：“古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人，非直为观美也，然后尽于人心。不得，不可以为悦，无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾为何独不然？且比（通庇，庇护）化者（死者）无使土亲肤，于人心独无恔（音xiào，快意）乎？吾闻之：君子不以天下俭其亲。”（《孟子·公孙丑上》）孟子强调，安葬父母用的棺椁，不仅仅是为了漂亮，还要尽人子的孝心。能合符“礼”所规定的标准而又具备财力，我为什么唯独不能这样做呢？棺椁用来庇护死者的皮肤不与泥土接触，人子之心也能宽慰一些。我听说过，君子不能在天下的人都能做到的事情上节省安葬父母的用度。
孟子认为：事亲、孝顺父母是事孝的根本。孟子说：“事，孰为大？事亲为大。守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。事亲，事之本也。”（《孟子·离娄上》）曾子是个孝子，他事奉曾皙时，每餐必有酒肉，将要撤去时必定请示要把它给谁，若已经没有剩余时，曾子必答说有。后来曾子的儿子曾元事奉曾子时，也每餐必有酒肉，但将撤去时不问把它给谁，若问有没有剩余，答说没有，第二餐再把剩下的送上。孟子说，“事亲若曾子者，可也。”（同上）因为曾子事奉父亲，不只“养口体”，还要“养志”，尊重其父亲的意愿。
孟子还把“孝悌”与仁义礼智等德行结合起来，“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也。乐之实，乐斯二者，乐则生矣”（《孟子·离娄上》）仁的实质是事奉父母；义的实质是顺从兄长；知的实质是明白这两者不能分割；礼的实质是调节、修饰这两者；乐的实质是乐这两件事，欢乐由此而产生。孟子强调说，使父母欢心，顺从父母，就叫做“大孝”。
第四，荀子论孝道
荀子同样重视“孝悌”观念。荀子学说的实践目标是“富国安民”，他认为“兴孝悌”是达到安民、安政的措施之一。但是，荀子孝道的特点是把“孝悌”纳入礼的范围之内，一切服从于“礼”规定。荀子说：“礼也者，贵者敬焉，老者孝焉，长者弟焉，幼者慈焉，贱者惠焉。”（《荀子·大略》）
荀子认为，作为人君的，要做到“以礼分施，均遍而不偏。”作为臣子的，要做到“以礼待君，忠顺而不懈。”作为人父的要做到“宽惠而有礼。”作为人子的，要做到“敬爱而致恭。”作为人兄的，要做到“慈爱而见友。”作为人弟的，要做到“敬诎而不苟。”作为丈夫的，要做到“致和而不流，致临而有辨。”作为人妻的，要做到“夫有礼则柔从听侍，夫无礼则恐惧而自竦也。”（《荀子·君道》）这里，荀子把君臣、父子、兄弟、夫妇相互之间的人伦关系做出规定，特别强调为父的要“宽惠而有礼”。
荀子也强调对父母的孝，不只是“养”，更要做到“敬”。荀子引“子路与孔子的对话说：“子路问于孔子曰：‘有人于此，夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝，以养其亲，然而无孝之名，何也？’孔子曰：‘意者身不敬与？辞不逊与？色不顺与？古之人有言曰：衣与！缪与！不女聊。今夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝，以养其亲，无此三者，则何为而无孝之名也？’”（《荀子·子道》）如果对父母的行为不恭敬，言语不和逊，面色不柔顺，即是早起晚睡，耕耘栽种，十分辛苦劳累来奉养父母，也不会成为孝子的。孝顺不但要奉养，还要尊敬。
荀子按照“礼”的规定，对为什么要实行“三年之丧”作了详细的说明。他认为，“礼者，谨（郑重）于治生死者也”。“生人之始也”，因而“生”很重要；“死人之终也”，“死”也同样重要，只有“终始俱善”，才算是“人道”得到了全面的实现。“故君子敬始而慎终，终始如一，是君子之道，礼义之文也。”（《荀子·礼论》）相反，如果只重视“生”，而不重视“死”，那是对亲人的“背叛”。荀子说：“夫厚其生而薄其死，是敬其有知，而慢其无知也，是奸人之道而倍叛之心也。君子以倍叛之心接臧（奴仆）谷（小孩），犹且羞之，而况以事其所隆（君主）亲（父母）乎！”“丧礼者，以生者饰死者也，大象其生以送其死也，故事死如事生，事亡如事存，始终一也。”（同上）丧礼就是用活着那样来妆饰死者，大致就象活着时那样来送往死者，对生和死都要按照礼的规定一样地对待。
荀子说：“故死之为道也，一而不可得再复也，臣之所以致重其君，子之所以致重其亲，于是尽矣。故事生不忠厚，不敬文，谓之野；送死不忠厚，不敬文，谓之瘠。”（《荀子·礼论》）对于“事生”和“送死”，如果“不忠厚”、“不敬文”，就叫做“野”（粗鄙，不合于礼）和“瘠”（轻薄）“君子贱野而羞瘠”，因此，对于“送死”必须按照“礼”规定，做到“忠厚”、“敬文”。
荀子还引孔子与子贡的对话，说明儿子对父亲的言行不能绝对的服从，对于不义的行为还要“争”，对于“不义”的言行不“争”就不孝顺，不忠诚。据《荀子·子道》篇记载：“鲁哀公问于孔子曰：‘子从父命，孝乎？臣从君命，贞（忠）乎？’三问，孔子不对。孔子趋出以语子贡曰：‘乡者，君问丘也，曰子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？三问而丘不对，赐以为何如？’子贡曰：‘子从父命，孝矣。臣从君命，贞矣，夫子有奚对焉？’孔子曰：‘小人哉！赐不识也！昔万乘之国，有争（诤谏）臣四人，则封疆不削；千乘之国，有争臣三人，则社稷不危；百乘之家，有争臣二人，则宗庙不毁。父有争子，不行无礼；士有争友，不为不义。故子从父，奚子孝？臣从君，奚臣贞？审其所以从之之谓孝、之谓贞也。’”孔子把子贡“子从父命，孝矣；臣从君命，忠矣”的言论批评为小人之见。孔子认为，对于君上、父亲的错误或不义的言行要进行谏诤，使之改正错误，才能算是孝顺和忠贞。“父有争子，不行无礼”，由此可见，荀子是不主张“愚忠愚孝”的。
总之，荀子十分重视按“礼”来行孝，“礼”与“法”是荀子思想中的两个核心观念，上自君臣，下至庶民百姓的一切行为都不能离开“礼”。关于丧礼，荀子说：“故丧礼者，无它焉，明生死之义，送以哀敬而终周藏也。故葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其鬼神也。事生，饰始也；送死，饰终也。终始具，而孝子之事毕、圣人之道备矣。”还说：“凡礼，事生，饰欢也；送死，饰哀也；祭祀，饰敬也。”（《荀子·礼论》）由此可见，荀子关于“孝”的一切主张，都体现出十分丰厚的人文精神，不论是“饰终”，还是“饰哀”、“饰敬”都是如此。
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