当西西弗站在山顶看那块石头徒然地滚落山下，心中涌起地恐怕正如
加缪所说的“荒谬”。
在西西弗的神话中，西西弗是一个荒谬的英雄，诸神惩罚他不停将一块巨石推上山顶，而石头又由于自身的重量滚下山去。人生的痛苦与之相似，因为人们也正以相似的方式“以自己的整个身心致力于一种没有效果的事业”。当那块石头滚落山下，获得与拥有也随之而去、化为乌有。只有洞悉人间的悲剧作家和
悲观主义哲学家才在这繁华世间的深处发掘命运里残酷的真实——人生就是荒谬。因此，无论是在
犬儒学派、还是在
叔本华那里，我们都看到生命中悲剧的要素。无论如何繁茂，最后都要面临凋零的结局，存在与消亡的
此消彼长中，死亡永远是最后的终结，因此无论是短暂的瞬间而言，或者是生命的周期往复而言，其深刻的评语只有两个字——荒谬和无意义。
既然生命的悲剧已然注定，那么人生的意义在哪里？——想到上面，自然谁都会提出这个问题，而这个问题不过又是徒然的进入自身的
怪圈之中，既然生命本来就是无意义的，那么人生的意义又所从何来。这里的问题不是意义何在，而是如何对抗？
生命的悲剧意识，是萦绕在
思考者脑中不能磨灭的印记。也正是这种悲剧意识，给与了人们真正意义上的选择：选择顺从或者选择抗拒。在
尼采的强力意志里，个体的内在精神和意志试图成为生命的主宰。在乌拉穆诺的悲观主义哲学中，对于悲剧意识的不合作和逆反构成了独特的生活智慧。而在加缪的荒谬神话中，又给予了我们另外一种选择 ——选择蔑视。“不存在不通过蔑视而自我超越的命运”，加缪如是说。
当西西弗站在山顶看石头再一次滚落的时候，那种对于命运的荒谬感构成了悲剧的基础，然而，西西弗的那片刻的意识和醒悟才是他击败自己命运的关键，也只有在那片刻，他超越了自身的悲剧，从而将诸神抛在一边。因此，当西西弗“以沉重而均匀的脚步走向那无尽的苦难”的时候，“他是自己生活的主人”。
人生的意义在这里变得无足轻重，因为生命原本就是荒谬的集合。每个人都不断重复着自身的生活，而整个人类也在不断的重复着业已发生的一切，荒谬感是这个世界的本原。当看到这里的时候，寻找意义本身又有什么意义？只有蔑视这种由于看清悲剧命运所带来巨大的痛苦，才能有勇气继续生活。因此，当西西弗使出全力再次将石头往山顶推的时候，他一定是忘记了这种痛苦，并满怀着希望的，既然每一步都是由希望所支持，那么痛苦又在哪里？所以，在
《西西弗的神话》结尾说，“应该认为，西西弗是幸福。”
因此，我也可以是幸福的。