宗教产生和发展的根源问题是宗教理论的基本问题之一。宗教神学家们将神确定为宗教的神圣来源；唯心主义哲学家又往往将某种抽象的、绝对的观念作为宗教的来源，或断言人天生就具有宗教意识。历史上许多唯物主义思想家对宗教产生的根源则提出了许多有益的见解，像18世纪法国的唯物主义哲学家拉美特利、狄德罗；霍尔巴赫、爱尔维修等都否定了宗教的神学来源，但又认为宗教存在的根源在于人民的愚昧与无知,是“傻子加骗子”的结果。19世纪德国伟大的唯物主义者费尔巴哈以其人本主义进一步提出了宗教是人的本质的异化的重要思想，得出了不是上帝创造了人，而是人按照自己的形象创造了上帝的结论，彻底否定了宗教和上帝的神学来源与哲学唯心主义来源，把宗教置于它的现实基础之上。但是他们在理论上都没有揭示出宗教的社会根源。马克思、恩格斯在创立科学社会主义的过程中，以辩证唯物主义、历史唯物主义的观点分析了宗教产生和发展的根源，指出宗教的根源“不是在天上，而是在人间” ，[1](P436)只有到现实社会中的阶级矛盾、阶级压迫、阶级斗争中才能找到宗教最深刻的社会根源。马克思、思格斯和列宁还进一步从更深层次的意义上揭示了宗教产生和存在的根源就在于人与自然、人与人之间关系的不合理，以及对这两种不合理关系缺乏科学的认识和由此带来的心理上不能把握自己，从而使自然力量和社会力量对人成为盲目起作用的、异己的支配力量，将宗教的根源问题真正确立在科学的基础之上。按照辩证唯物主义和历史唯物主义的观点,宗教的产生和存在有其自然的、认识的、心理的和社会的根源。一、自然根源是宗教产生和发展的最基本根源，是自然宗教的产生和形成的基础在人类社会初期，人与自然的关系主要表现为自然对人的压迫。这一时期，由于人类认识自然、改造自然的能力十分低下，突如其来的自然灾变常常对人的生存造成严重的威胁，人的生存必须靠自然的恩赐，但是自然界却往往不如人愿．它作为一种可怕的异己力量成为人类依赖和畏惧的对象。原始人对自然界这种异己的力量无法认识和理解而产生恐惧感。于是，他们认为在现实的物质世界之外，一定还存在着另一个人类看不见、摸不着的神秘世界．存在着一种超自然的力量．这种力量主宰着人类的命运，人类对它只能顺从、祈求而不能违反。于是，对自然这种异己力量就产生了盲目信仰和祟拜，进而把自然界、自然力人格化为神灵加以膜拜，这样就形成了以自然崇拜为核心的最早的宗教，这就是宗教的起源。宗教的起源对原始人来说是一种历史进步，是人类认识主观世界和客观世界的起点。这种认识，尽管是对客观世界的虚幻、歪曲的反映，是错误的，但它毕竟是认识、思考主客观世界的开始。正像小孩子学走路一样，虽然第一步摔倒了，但毕竟迈出了人生的第一步。对此，马克思、恩格斯指出：“自然界起初是作为一种完全异己的、有无限威力的和不可制服的力量与人们对立的、人们同它的关系完全像动物同它的关系一样，人们就像牲畜一样服从它的权力，因而，这是对自然界的一种纯粹动物式的意识(自然宗教)。”[2](P35)自然根源是宗教存在和发展的最基本的根源，不仅过去和现在存在，将来很长一个时期也会存在。随着科学技术水平和人们认识水平的提高，宗教的影响会越来越小，但只要人们还不能正确解释自然界的一些现象，宗教就会存在。目前，宇宙中还存在很多尚未作出科学解释的现象，人们就可能把许多说不清的原因归结到宗教上。自然宗教普遍存在于世界各民族的早期发展阶段。各民族生活的自然环境不同、谋求生存、生产和生活的方式不同，崇拜的对象也就不同。以采集为生的民族常以土地、水源和植物为崇拜对象，以渔猎为生的民族大多以山林河湖和动物为崇拜对象，而太阳东升西落所引起的昼夜变化和四季更替与风雨雷电等自然现象差不多是各原始民族共同祟拜的对象。原始人在对自然现象的祟拜中逐步形成了一系列仪式规定和禁忌观念，违背仪式规定和禁忌观念的行为就是犯了禁忌。原始人的自然宗教往往把与人们日常生活关系极为密切的自然界本身的一些自然事物或现象当成崇拜对象。图腾崇拜(图腾一词来自北美印第安人鄂吉布瓦部落的方言，意为“他的亲属或标记”。信奉图腾崇拜的原始人相信，他们分别源出于各种特定的物种，因而对于这些特定的图腾物种表现出特别的尊祟和敬畏。)形成表明，人类社会组织已脱离了本能的动物群体状态，成为以血缘关系为纽带的社会群体。与图腾崇拜密切相关的是宗教伦理道德方面的禁忌和义务。因此，图腾祟拜构成了由自然崇拜向人格神崇拜过渡的中间环节。自然崇拜与图腾祟拜的区别就在于前者的崇拜对象在形式上是与人截然有别的自然现象，后者的崇拜对象逐步取得了人的形象。总之，原始社会的宗教主要是自然压迫的产物．是把自然力和自然物神化的结果，它反映了原始人在征服自然中的软弱无力和对自然力的无知与依赖。对此，恩格斯在《反杜林论》中指出：“单是正确地反映自然界就已经极端困难，这是长期的经验历史的产物。在原始人看来，自然力是某种异己的、神秘的、超越一切的东西。在所有文明民族所经历的一定阶段上，他们用人格化的方法来同化自然力。正是这种人格化的欲望，到处创造了许多神；而被用来证明上帝存在的万民一致意见恰恰只证明了这种作为必然过渡阶段的人格化欲望的普遍性，因而也证明了宗教的普遍性。”[3](P672)列宁也说过：“野蛮人由于没有力量同大自然搏斗而产生对上帝、魔鬼、奇迹等的信仰……”[4](P131)二、认识根源是宗教产生和发展的深层次根源，在思维层面表现出人与自然关系的一种歪曲的、错误的反映宗教是人类所特有的思维活动的产物，是人类在生产劳动的实践中逐步形成的抽象思维能力发展到一定程度的必然结果。人类认识水平的历史局限性和认识论上的错误则是宗教产生的认识根源。社会存在决定社会意识，每个历史时代的人们的认识水平只能与其时代相一致。在原始社会，人类的思维极不发达，原始人的意识基本上是一种以直观为主的形象思维，他们对周围事物的感性特征有惊人的把握能力，但在形成普通性概念方面却显得很无能。随着劳动工具的使用和改进，原始人的意识也在向前进步开始能把个别的观念上升为概念。但是由于思维能力受现实条件的局限，他们还不能认识事物的整体性和复杂性，对自然界很少有一般性的观念，在他们的头脑中，只有某座山、某条河、某种动物的概念，而没有抽象的、一般性的山、河、动物的观念。原始人这种直观形象思维十分强调意识与意识对象的同一性，以至于不能脱离经验对象而形成意识的内容。这种过分强调经验与客观对象的同一性、使原始人极易走向一个极端——把感觉、幻觉．甚至错觉的东西都当成与客观对象同一的东西，甚至可以形成一些与常识截然相矛盾的东西。如原始人形成的灵魂不死的观念，原始的氏族部落中的氏族成员把自己看成与团腾物种相同等。所以，这种简单的、抽象的思维的具体性、一开始就带有产生宗教观念的可能性。而直观地、片面地、孤立地观察自然界，过分夸大“现实威力”，用幻想和虚构来描述变幻莫测的大自然，这是原始宗教在认识论上的突出持点。原始人把一般的单个概念和观念当作孤立的、富有生命力的并且超越人间的另一个“世界”．他们对自然界中的动植物、山川、河流和各种变幻无穷的天气情况等自然物和自然现象，对自己的精神活动和机体活动，对生与死、对偶然性与必然性的不能认识和把握，在他们的意识活动中，似乎就存在两个世界，除了作用于感觉器官的物质世界之外．还有一个人们感觉不到的神灵世界，而且这个神灵世界在支配着物质世界。所以，恩格斯说：“在远古时代，人们还完全不知道自己身体的构造，并且受梦中景象的影响，于是就产生一种观念：他们的思维和感觉不是他们身体的活动，而是一种独特的、寓于这个身体之中而在人死亡时就离开身体的灵魂的活动。从这个时候起，入们不得不思考这个灵魂对外部世界的关系。既然灵魂在人死时离开肉体而继续活着，那么就没有任何理由去设想它本身还会死亡；这样就产生了灵魂不死的观念，这种观念，在那个发展阶段上决不是一种安慰．而是一种不可抗拒的命运，并且往往是一种真正的不幸，例如在希腊人那里就是这样。到处引起这种个人不死的无聊臆想的，并不是宗教上的安慰的需要，而是由普遍的局限性所产生的困境：不知道已经被认为存在的灵魂在肉体死后究竞怎么样了。同样，由于自然力被人格化，最初的神产生了。”[5](P219-220)宗教产生和发展的认识根源是复杂的。总的来说，只要人们的认识水平不能正确解释自然现象和社会现象时，宗教就会存在。列宁说的宗教根源中的“愚昧”并不等同于傻子，在这里，“愚昧”一词的内涵是个相对概念，是指人们的主观认识不能正确反映客观世界的真实原貌，而是出现歪曲、虚幻的反映。具体来说，这是一个十分复杂的情况。观察我国信教群体，从文化程度上看，文化程度低的人多，但也有许多文化水平高的人信教；从地域上看，农村信教人数高于城市，但城市信教人数也在不断增加；从 年龄上看，中老年人居多，但也有不少年轻人信教； 从性别上看，女性多于男性，反映出十分复杂的性别心理现象，但男性中信教人数也在不断增加；从经济状况上看，穷人比富人信教的多，但不少富人为了追求更多的财富也在寻求宗教保护。许多不信宗教的人头脑里也难免不受宗教的影响。这些说不清的信教现象，说明了宗教的复杂性。总之，人类认识自然与社会的过程．有一个从不知到知、知之不多到知之甚多，从简单认识到复杂认识的过程。在这个过程中，有正确的．也有错误的，而错误的认识就有可能使抽象的概念、观念不知不觉地转变成幻想而导致宗教观念的产生。三、心理根源是宗教产生和发展的浅层次根源，是人们对自然力量和社会力量的情感反映人类形成宗教观念的认识过程，不是纯粹抽象的，而是伴随着人们十分具体的情绪、情感等方面的心理活动，这些心理活动也构成了宗教产生的原因之一。如对超自然力量的至上感和万能感、神圣感和圣洁感、崇拜感和敬畏感、仁慈感和博爱感、恩赐感和祈求感、羞耻感和负罪感、悔恨感和忏悔感、苦难感和天命感、承受感和顺从感、虔诚感和神秘感等等。在宗教心理中，感情因素是非常重要的，费尔巴哈称感情是宗教的基本工具，上帝的本质不过是表明感情的本质。而感情的产生是与需要密切相连的。一个宗教信仰者在现实生活中缺乏把握感，为幸福的愿望的实现没有保证而焦虑时，便可能在心理上产生对超自然的神力的依赖，以期望神力来帮助他把握住现实，实现幸福的愿望。人的这种依赖主要是为了寻求满足精神上、感情上的某种需要，所以费尔巴哈说人的依赖感是宗教的基础，是有一定道理的。在社会中，每个人都是经常要与社会中的其他人发生交往的，每个有共同的信念、社会规范和道德观念的人组成的群体，往往能使群体的参加者得到情感交流和社会交往的满足。宗教也是这样一种群体，有些人信仰宗教就是为了满足其情感交流和社会交往的需要。在宗教群体中，人们对信仰的认识，对人生的价值观念都能得到较快的传播，并形成一种群体的心理，对个体的行动起指导与约束的作用。宗教的心理根源与宗教的认识根源相比，二者既有联系又有区别，宗教的心理根源是浅层次的，但它又是宗教认识根源形成的基础。四、社会根源是宗教产生和发展的最主要的根源，表现出阶级社会人们对社会异己力量的尊崇和敬畏人是社会化的动物，无论什么时候．人们的实践活动都只能在一定的社会关系之中进行。宗教作为一种以人的存在状况为反映对象的社会意识，它的内容不仅反映了人与自然的关系，而且也反映了人与人之间的关系。宗教的产生和存在离不开社会．人与人之间的社会关系是宗教的核心内容，因此，社会根源是宗教产生和发展的最主要的根源。在原始社会里形成的以自然崇拜为主要成分的原始宗教，在许多方面展示了人与人之间的社会关系，是人们在社会生活中形成的社会关系在宗教中的反映。当时的氏族制社会正是宗教产生的社会基础。在原始的氏族社会．共同的血缘关系、共同的生产劳动、共同的生活以及与其他氏族集团之间剧烈频繁的斗争把氏族成员的命运紧紧地联系在一起。在长期的历史发展中，逐步形成了有利于维护氏族制度和氏族传统的社会性活动和行为规范，以后又逐步发展出氏族制社会本身和行为规范神圣化的宗教观念和宗教祟拜活动。例如，图腾崇拜本质上是氏族制度在宗教上的表现，它既包含着宗教方面的某些体制，又包含着氏族社会的某些制度。另外，在原始社会里，人与人之间的社会关系在宗教中也得到了反映，首先，自然宗教里各种神灵虽各司其职，但无地位尊卑之分。其次．在以血缘关系为纽带的氏族社会中，各个氏族成员与宗教崇拜对象的关系是同等的，也没有专职僧侣祭司与一般信徒之分，整个氏族以集体的方式与宗教崇拜对象发生联系．宗教活动必须由全体氏族成员共同参加，宗教禁忌、律令和各项道德义务也必须由全体氏族成员共同遵守，这些都是氏族社会里人与人之间平等的社会关系的反映。人类进入阶级社会以后，阶级剥削和阶级压迫所造成的社会苦难，成了宗教产生和存在的最深刻的社会根源。一方面，统治阶级对被统治阶级的剥削和压迫使被统治阶级遭受苦难，但是他们又找不到遭受苦难的原因，也无法摆脱世间的苦难，因而幻想通过对神灵的祈祷而获得来世的幸福。恩格斯说过，“在各阶级中必然有一些人，他们既然对物质上的解放感到绝望．就去追求精神上的解放来代替，就去追求思想上的安慰，以摆脱完全的绝望处境。”[5](P334)列宁也说过“被剥削阶级由于没有力量同剥削者进行斗争，必然会产生对死后的幸福生活的憧憬……”[6](P131)另一方，统治阶级为了维护其统治，也支持和利用他们所认可的宗教，把世间的一切说成是神的安排，用永不可验的来世的幻想来慰藉人们痛苦的心灵，直接助长了宗教的发展。恩格斯和列宁还特别分析了在资本主义社会里，宗教产生和存在的主要根源也是社会根源。因为，资本主义的经济运行规律使资本主义不断出现危机，资本家为倒闭、破产、遭受损失和负债而恐慌，工人则常常面临失业、贫困的危险，同时，社会道德的败坏、人类文明的沉沦，也使人们感到苦闷和抑郁。对资本主义生产方式自发性、盲目性的恐惧和资产阶级为巩固其统治有意利用宗教，是资本主义社会宗教存在的最深刻的社会根源。
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