（一）两个世界
区分了“现象”与“物自体”（或者叫“
”）。“现象”一词，是指我们的感觉经验，它构成了现象世界；（1）首先，“物自体”是现象的缔造者，是它刺激我们的感官，从而让我们产生各种各样的感觉经验。（2）其次，“物自体”也是客观存在的，即独立于心灵而存在。（3）最后，“物自体”是不可知的，即是话，人类没有能力认识物自体。
一个质疑是：既然物自体是不可知的，那么我们怎么知道物自体是客观存在的呢？
的回答是，由于物自体刺激我们的感官，使我们产生感觉经验，所以我们知道它的存在。但是单凭感觉经验，我们仍然不能知道物自体是否存在啊！
之所以坚持“物自体是存在的”，可能纯粹是他个人的信念。
我们可以进一步问“现象和物自体是否相像？”，康德认为我们不知道，事关这个问题是人类没有能力回答的。虽然现象是由物自体刺激感官而产生的，但是我们不知道现象是否反映了物自体的特性。
根据康德对以上两个世界的区分，自然地，人类的心灵就只能够具有关于现象世界的知识；而对于物自体，则不可能有知识。由此，神学就是一门没有必要的学问，因为上帝是物自体，凭借我们的认识能力是不可能知道上帝的。只有把现象作为研究对象的科学才有存在的必要。物自体的世界是一种美好无比的理想境界，就像天堂一样，只不过人类永远无法达到它。
（二）人类到底能认识什么
康德声称，过往的形而上学家是武断的，它们的理论是“独断论”，意思是说，这些哲学家没有对人类的认识能力做一番考察，他们没有先弄清楚“什么是人类有能力知道的，什么是没有能力知道的”，就急于去研究形上学的问题。
康德认为，我们的认识能力只能到达经验，不能超越之。或者说，我们所能研究的只能是现象，而不能达到物自体。由此，原先形上学研究的问题（譬如上帝、灵魂和本体等），都越出了人类所能研究的现象范围。对于问题，我们力有不逮。自然地，过往的各种形上学理论自然是无根据的了。
过往的唯理论者认为，经验给予我们的东西是不可靠的，人类只有凭借与生俱来的理性，才能获得知识。而且理性保证了知识的普遍性和必然性。唯理论者虽然找到理性来作为知识的可靠基础，但是他们的知识是心灵闭门造车而来的。
与之相反，经验论者认为，人们只有从经验中才能获得知识。然而从经验而来的知识却不可能有普遍性和必然性。经验论者发现了“知识开始于经验”这个正确的原则，但他们没有为知识找到一个可靠的基础。
康德的看法则是：知识来自于经验，而如果它要具有普遍性和必然性则必须依赖理性。知识的形成是一个过程，首先，我们的感官接收到乱七八糟的经验，然后经过一种先天的认识能力的加工，这种能力具有普遍性（每个人都有）和必然性（每个人都必然是这一套），它把乱七八糟的经验整理为具有普遍性和必然性的知识。
康德认为人类有三种“先天的认识能力”，分别取名为“感性”、“知性（悟性）”和“理性”。它们三者各自与经验相结合，就得到了各式各样的知识。
（1）感性与经验相结合，就形成了“感性直观知识”，即是数学知识。（2）知性与经验相结合，就形成了自然科学知识。以上两种知识都既有经验作基础，又有先天能力保证其普遍性和必然性，因而说它们是科学知识。同时间，这两种知识所涉及的，是现象世界，不牵涉物自体。
康德所说的（3）“理性”具有这么一种特性：想要抛开经验，超越现象世界，去把握物自体。由理性得来的知识就是形上学知识。因此，形上学知识是不可靠的。
（三）数学知识从何而来
“感性”这种先天的认识能力就是“感性直观形式”，由它形成的知识就是“感性直观知识”。所谓“感性”，就是说，用不着多少理论分析；所谓“直观”，就是说，用不着拐弯抹角就看得出来。
“感性直观形式”包含了时间和空间，正是这两种先天的感性直观形式整理零碎的经验，从而形成数学知识。康德认为时间与空间是一种“纯形式”，即是话，这两个东西是人的大脑先天就有的，不是从经验而来的。
康德认为，经验是要以空间和时间为必要条件的。经验的形成有一个过程，经验并不等于一个原始的感觉，它得与这单个的原始感觉以外的时间（同时、前后相继）、空间结合在一起，如此才能形成完整的经验。
康德认为，（a）先天的
与经验结合，形成了代数知识。譬如算术上的
。（b）先天的空间观念与经验结合，就形成了几何知识。譬如“两点之间直线最短”。
由于先天的空间与
具有普遍性和必然性，所以数学知识也具有普遍性和必然性。
（四）自然科学知识从何而来
所谓的“知性（悟性）”是一种做判断的能力，是一种思维能力。具体地讲，知性包含了康德的十二范畴。
量：统一性、多样性、全体性
质：实在性、否定性、限制性
关系：个性与偶性、原因与结果、交互性（主动与被动之间的相互作用）
样式：可能性与不可能像、存在性与不存在性、偶然性与必然性
这十二个范畴其实只是（A）十二种思维模式，或者（B）十二种事物可能的性状。这两种讲法是一致的，因为我们头脑的思维模式是依据事物本身而来的。进一步讲，这（C）十二范畴又是一些句式的内在结构，当我们用一个句子做出某个判断时，实际上就隐含着这些范畴，而且如果缺少了这些范畴，句子就无法成立。一个完整的判断包含了主词和谓词。主词和谓词的联结方式，就是各种不同的范畴。
康德称这十二范畴为“纯概念”，即是话，这些范畴是与经验无关的东西，它们是先天的，是我们的大脑生而有之的。知性把我们从现象世界中得到的经验摸透，然后将那些内在的客观关系（即自然规律）找出来。但是，康德不认为这些规律是现象世界中存在的客观规律，而是我们的头脑外加给它的。康德之所以认为，这些规律只存在于现象世界，是由于我们对现象背后的物自体一无所知，也没有能力知道。
（五）无能的理性
康德所说的“理性”是一种能力，或者欲望。这种欲望像超越现象世界去把握物自体，但这是它不能够做到的。
人类追求物自体的方式分成两种：一种是给本来属于现象的东西，硬加上物自体才有的性质，拼命让它们合乎物自体；第二种则是直接去追求物自体。
第一种方法的例子：某些国家和政府，声称自己有最完美的政治体制、最民主自由的宪法等。这些国家与政府似乎就像物自体本身一样完美。
第二种方法，就是直接去追求物自体本身。具体地说，就是追求灵魂、上帝与本质世界。之所以是这三样，是由于灵魂乃是一切精神现象中之至高统一体；世界的本质乃是自然物理世界之最高统一体；上帝则是比两者还要高的统一，也可以说是一切之中的最高统一体，是最高的物自体。这三者可以被称为“理念”，事关它们都是存在之物的最高范本，类似于
所讲的理念。
因为当人类的理性想要考察上帝、灵魂和世界本质时，所能运用的，同样只能是他们考虑现象时所用的知性，而知性不能考察物自体。由此可知，认识物自体是理性能力办不到的事情。
关于灵魂，过往的形上学家一方面认为灵魂是实体，由此断言灵魂不灭；另一方面，形上学家又认为灵魂不在时间和空间之中。康德批评道，实体是一个知性范畴，所以它只能够用来规定时间与空间中的事物，灵魂由于不存在于时空中，因此灵魂不可能是实体，我们也不能用属于实体的东西来规定灵魂。
关于上帝的存在，康德反驳了本体论证明。他认为“存在”只是个知性范畴，所以它只能够规定现象世界，而不能规定物自体。而上帝是物自体，所以不能用“存在”去规定它。然而，康德并不否认上帝的存在，反而用两根支柱保存了上帝。在知识论上，我们没有能力知道上帝是存在还是不存在，所以我们没有能力否认上帝的存在。在伦理学上，上帝应该作为一个道德的假设而存在，因为这有助于人类提升自己的道德水准，维系人类社会并且促使其发展。在这方面，灵魂也和上帝一样。
关于世界的本质，康德指出，历来的争论不外乎两者：一是机械论宇宙观，二是形上学理性宇宙观。康德认为，这两种说法各有其道理，谁也驳不倒谁，与此同时，这两种观点有是截然对立的，它们陷入了“
”，即是话，两种宇宙论所言的世界之规律彼此相反。
温馨提示：答案为网友推荐，仅供参考