法无定法意思是一切事物都依赖于一定的因缘或条件才能存在，本身没有任何质的规定性。万事万物皆是因缘和合而生的，缘起性空，并无绝对的“有”或者绝对的“无”，而是“妙有”或者“妙无”，所以才说法无定法。
而且人的认识是不断的深入的，每一个层次的法都是法在每一层次中的体现，每一层次都有法，但都不是宇宙中的绝对真理。
法无定法出自《金刚经》：
“须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。”
翻译如下：
须菩提回答说：佛啊，很抱歉，假使根据我学佛所了解的道理，没有一个定法叫做佛法。你们注意啊！「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提」。认为念佛才是佛法，你错了；认为参禅才是佛法，你又错了；认为念咒子才是佛法，你更错了；认为拜佛才是佛法，你更加错了。
什么叫做定法？佛说法等于一个大教育家的教育方法，不是呆板的方法，所谓因材施教，有时候骂人是教育，有时候奖励人也是教育，恭维你是教育，给你难堪也是教育。
反正教育法的道理，是刺激你一下，使你自己的智慧之门打开就对了，所以说无有定法。他说：据我所想，开悟，大彻大悟，没有一个定法叫做阿耨多罗三藐三菩提，如果说有一个一定的方法成佛，有个「悟」字的话，那佛法就是在骗人了。应无所住而生其心，那里有定法呢？
扩展资料：
佛门里讲，人不会真正地死，所谓的“死”，只不过是换了身皮囊，继续轮回。人为什么会有诸多烦恼，就是因为把这个娑婆世界看得太真实、太执着。《金刚经》里提到：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。
看似实实在在存在的世界，其实是一片虚空和虚无。不论是我们周边的环境还是我们自身这个肉身，都是假的、虚幻、不真实的。你痴迷于追逐世间的名利假相，让自己贪嗔痴慢疑漫溢，业障重重，怎会体悟到人生的幸福?
人生十之八九不如意，成住坏空，是必经的轮回。因此，佛门里常说，做任何事不要去着相，不要有是非分别之心。你看这个人是好人，看那个人是坏人；这个东西好，那个东西坏.....许多事情，本没有好坏，只是我们的分别心让自己陷入烦恼的长河。世上本无事，庸人自扰之。
参考资料来源：百度百科-法无定法
《金刚经》：
“须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。”
释迦牟尼佛所在的层次是如来，包括后来许多僧人都没有悟到释迦牟尼佛所在的层次、他的思想境界中的心态、他讲的法的真正涵义，他说出话的真正涵义。所以后来人这么解释，那么解释，解释得很混乱，认为法无定法就是你别讲，讲出来就不是法了。其实不是这个意思。
释迦牟尼佛在菩提树下开功开悟之后，不是一下就达到如来这个层次了。他在整个49年的传法当中，也是在不断地提高着自己。他每提高一个层次的时候，回头一看自己刚刚讲过的法都不对了。再提高之后，他发现讲过的法又不对了。等他再提高，他发现刚刚讲过的法又不对了。
整个49 年，他都是这样不断地升华着，每提高一个层次之后，发现他以前讲过的法在认识上都是很低的。他还发现每一个层次的法都是法在每一层次中的体现，每一层次都有法，但都不是宇宙中的绝对真理。而高一层次的法比低一层次的法更接近宇宙特性，所以，他就讲了：法无定法。
最后释迦牟尼还讲： 我一辈子什么法都没有讲。禅宗又理解为无法可讲了。释迦牟尼晚年的时候已经达到如来的层次了，他为什么说什么法都没有讲？他其实讲了一个什么问题呀？
他是说：达到我如来这样的层次， 我都没有看到宇宙的最终的理、最终的法是什么。所以他叫后人不要把他讲的话当作绝对的真理、不变的真理，那样会把后人局限在如来或者如来以下的层次中，不能向更高层次突破。
后来人理解不了这句话的真义，就认为法讲出来就不是法了，这样去理解。其实释迦牟尼是讲：不同层次有不同层次的法，每一层次的法都不是宇宙中绝对的真理，但是这一层次中的法在这一层次中是有指导作用的。他其实是讲了这么一个理。