柏拉图的《理想国》开篇所追问的是个人如何才能成为一个正义的人。在古希腊,正义的含义十分复杂。按照亚里士多德的区分,有时候它被用作一切道德方面的美德的同义语。说某人很“正义”,也就是说此人有德行,或是一个一般意义上的好人。有时候,正义一词也被用来专指某一种美德,如勇气、慷慨等等。这时候它就涉及到与他人的关系,只有在这样的情况下,我们才可以具体地评价一个人的品质。但在柏拉图那里,“正义显然是一种异乎寻常的美德,虽然与智慧、勇气及自制同列美德之目,与这些美德确有种类之别。”[1]这样,正义作为希腊人的四种主要美德之一,便与另外的三种美德即智慧、节制和勇敢相对。其余这三种美德,虽然有益,却只关系到人的某一方面,如智慧与理性相关,节制与欲望相关,勇敢与激情相关。武士尚勇,追求名誉,但他们对勇气这项美德的理解却很有限;同样智慧之人,也可能性格懦弱,不能持续为善(一只燕子造不成春天,偶尔为善也造不成美德)。相比之下,正义这项美德同时关系到理性、激情和欲望,在所有的美德之中它居于核心的地位。一个正义的人会正确地使用他的理性,并用理性来支配他的激情和欲望。唯有做一个正义的人,才有可能成为一个完人。其余那三种美德,是不依赖于他人而对自身有益的。他人愚蠢而我明智,他人怯懦我勇敢(如果不是徒勇无谋的话),他人放荡我节制,都对我有利。于其次,这些美德不会使我脆弱,可以使我保护自己而免受他人的侵害;于其上,依照盲人国中,独眼称王的道理,这些美德甚至还可以助我跻身显要。但正义却无法给人这样的指望。一个正义之人如果置身于不正义的社会,绝难找到容身之处。所以正义之人必须广布正义,以便能够期望他人同样践行正义。这样,正义就必然是一种政治美德。正义之人必须要来统治城邦,使得城邦也是正义的。但让城邦之内的所有人都自觉践行正义,这未免要强人所难。在柏拉图看来,人与人之间是不平等的。一个正义的城邦只要求由天性优良的人来统治国家,而天性低劣的人则自觉接受统治。
追答亚里士多德把公民界定为一切参加城邦政治生活轮番为统治和被统治的人们。在一个理想的政体中,公民们应该是以优良的生活为宗旨而既能治理又乐于受治的人们。通过参与城邦政治生活,一个人才能够成就作为“社会美德”的正义。亚里士多德区分了两种正义,一种是一般正义,另一种是特殊正义。与现代人的认识不同,亚里士多德的一般正义实际上指的是道德方面的美德的总汇,但这些美德之所以被称为“正义”,乃是就它们与他人的关系而言。勇敢、慷慨、温和、友善等等,这些美德当然首先是主体自身的美好品质,但一个人生活在城邦之中,他的美德就会给他人带来某种影响。凡是具有能给他人带来有益影响的美德的人,就可以称为正义的人。