试问怎么理解《老子》里“无为”和“有为”以及其中的关系?

如题所述

凡各种条件和合而生的一切事物,都叫有为法。本来就是这样,不是因缘和合而生的,叫无为法。真如、实相、法性、圆觉都是无为法。但无为对有为而说,如果执取“无为”,取相分别,又成“有为”了。

看过老子的道德经的话,相信其中最经典的一句话就是“无为而所不为”。从字面上去理解就是什么都不做就等于什么都做了。似乎真的很不符合逻辑,总不能等着好事降临到自己的头上吧,那样是一种消极的想法。我当时看了也完全无法理解。直到有一天突然之间明白了这句话的真正内涵。  



无为并不代表什么事都不去想,不去做。相反,无为是一种积极的等待,一种具有前瞻性的洞见。是一种顺应自然规律运作的方法,对人生是具有指导意义的行为。  

如果说让你去寻找黄河的源头,相信很多人会选择逆流而上,那样总能找到真正的源头所在。但换一种做法,也可以是选择跳进河里,躺在水面上让黄河之水把你带到那个你想要去的地方。两中方法都可以让你达成同样的目标,但后一种是比较轻松的方法,因为等待是不需要花费力气的。。。。。。

凡夫造种种业,就在生住异灭中,生死死生轮回不息,众生颠倒,生生死死,都是有为法。

有为和无为在一定条件下互相依存、对立统一、无有高下。不可说一,无分别不妨分别;不可说二,分别不妨无分别。

就像无定无不定是楞严大定,观照我们的身体与乃至山河大地是何关系,我和一切人乃至一切万法是同一本体,何况我在梦中。这样观照有感应,但这时又生有为法了,应该怎么办?怎么想?

我们真心本来面目当下即是有为法,当下即是无为法。我吃了饭,饭就是我,我就是饭,饭也是饭,我也是我。饭就是我,我就是饭,这叫无分别法;饭就是饭,我就是我,这叫有分别法;对于真人来讲,非有为非无为,非自非他、即自即他。

以无为之心行有为法.仍是无为法;以有为之心行无为法.仍是有为法。一切看发心是根本区别。但是一切法当下即有为即无为.是真正的无为。

再如[无上]无上也无下,无前也无后,无左无右,无内无外,无空无有,万法一体。心中有万法,万法皆是我。

[安住无为]是个真无为,以无为之心行无为法,以无为之心行有为法,都叫无为,你连[无为]都没有,万法都是我,哪有什么有和无啊,这是真正的无为法。

当然有烦恼习气的时候,你懂得提起正念,当下转境界也不失为如来。我们的真心非有为非无为,它可以现有为现无为,无为就是有为,有为就是无为。

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第1个回答  2019-09-10
不是因缘和合而生的,叫无为法。真如、实相、法性、圆觉都是无为法。但无为对有为而说,如果执取“无为”,取相分别,又成“有为”了。
第2个回答  2019-09-11
无为和有为本来就是相辅相成,相互转化的
第3个回答  2019-09-09
老子的代表论调 认为天下应该“无为而治”
也就是不加以框架的约束 不可以经营 垂下双手 自然就天下太平

有为是相对于无为来说 要开拓 要管束 要灌输自己的意志意志于民众
这样巩固统治 也就是有为了
第4个回答  2019-09-11
从字面上去理解就是什么都不做就等于什么都做了。