第1个回答 2022-07-02
《说文解字》部首分篇梳理第五（上）
该篇分篇主旨大致为“中”，空间之中心。中空属性大致也归类该篇。因此，《说文》第四的末一部「角」宜作为该篇首部，以承上启下。而「竹」宜为篇眼。
其构形演变如下：
典型的象形字，以其演变看，现行写法其实不大合符字理，最佳构形或许像隶书楷书那样：
「竹」字甲金文和篆文某种程度算是异体：
甲金文「竹」构形为带叶子的竹枝，象形
篆文开始，「竹」字构形由两个竹竿和点缀其上的竹叶构成，这种构形，大概源于图画或者盆栽
「竹」字的两种构形，其实取自竹子的不同位置形态。这种转变，表明竹子在篆文造字者眼中变成一种观赏性的存在，所以取其整体特点。
从构形（及后世使用）看，「箕」字是「其」的分化字（说文合并了两者），因为「其」的引申义（指示代词）在使用中取代了工具簸箕的本义，所以簸箕以「箕」表示：
其甲骨文构形源于实物簸箕：
之所以后来加构件「丌」，估计因为竹制品贴地放置容易腐坏，所以金属工具普及后，正常情况下都造个搁置台离地放置簸箕。
「丌」实为「案」之异体，现为「几」兼并：
所部常用字「典」与「奠」之篆文皆从“案几”得义。
唯独「畀」字至篆文都并非以“案几”（或《说文》认为的下基）含义而得义。
篆文之前的「畀」字，应该都是「矢」的分化字，表示响箭。
「左」为佐之初文，隶书之前与甲骨文「」其实算两个字：
不过，隶书「佐」被官方认可后，等于说「左」的构形含义被「佐」替代，「左」就等于「」了。
以我的理解，「工」、「巨」、「矩」、「巫」三字，很可能皆源于古巫（甲骨文「巫」），中期的甲骨文「巫」透露了这种可能：
古巫分化出「矩」与「巫」两种职业，对应两种职业工具（技能）「巨」与「工」，篆文「工」兼并甲骨文「工」：
墨家矩子则是职业「矩」的领导者（至强者），后来因为墨家隐晦而消失，类似于大巫之地位。
而「工」的精通含义，更多的源于「巫」者精通天地之变的属性。否则，光就规、矩之工具的使用，只能引申工整含义。
该部相关字有「塞」与「展」：
由两字的含义反推「㠭」部的含义，大体为堆放整齐。隶变后，「塞」字之「㠭」部变成「井」，「展」字之「㠭」部变成「廾」。
「井」之构形为每层井壁构件紧密互抵（在塞中表示紧密）。而「展」字之构件「廾」（楷书），与另一构件「衣」合并，表示折叠好的衣服。「展」字构形表示将折叠好的衣服穿到身上。
因此「㠭」部已被废弃。
「巫」字在第一篇解析「二」字的时候曾经提到。当时主要提了下其构形不该从「工」，主要因为其合并了工具之含义，使得「巫」字的构件「工」所表示的沟通天地之含义容易被混淆、误解。
「巫」很可能是母系社会的部落首领，在那个历史时期里，女性比男性 不单在采集食物方面有优势，在无逻辑的记忆方面，更是适合那个蒙昧的时代。
那个部落生存的最大威胁还是自然存在的时代，稍微吃错点什么，很可能就是致命的举动。而女性的细心与比男性强大机械记忆能力，让在在那个时代更容易成为“上知天文下知地理”的“全知”存在。此外，在面对无法根据经验判断的时候，女性的所谓“第六感”很多时候能发挥“预见”能力（其实是种模糊逻辑），当然，其中有一定的生物基础，因为女性阴气重，相对男性抵抗力弱的同时，某种程度上加强了感官的敏感度。
所以在那个社会生产力低下的年代，女性比男性更适合当部落的首领。而「巫」的发音与「母」接近（粤语中是一致），或许正是「巫」为母系社会部落首领在发音上留下的烙印（这也符合母系部落源于最初的母系家族）。
前面「工」字的演变，其实也是「巫」的演变史：
关于「巫」，我最早曾在解析天干「癸」中提及，参看 天干地支在古代的真实含义 。
当时重点分析「癸」的构形所表达的聚拢含义，至于「巫」则是有限（四边的横与竖，都取的“一”字切断之构形含义）的发散。这种发散，可以是平面四方，但更可能是表达上下之天文地理和古今之前尘后事。
结合「巫」为母系部落首领的分析看，「巫」的最初构形：
其含义为天文地理、古往今来无所不知。最初很可能以此指代母系社会的部落首领。
随着生产力的发展，部落日益强大，部落的最大敌人从最初的自然威胁，变成了同类的其他部落。
当部落征战的加剧，代表武力的「王」取代「巫」成为部落首领，「巫」成为王权的附庸，而被征服的部落的「巫」更是丧失了存在的意义。这或许就是传说中的所谓“绝地天通”，其关键是“天地相分，人神不扰”，其本质就是，「王」就是“神”在地上的代言者，所以部落众人只需听命于「王」。
所以，随着社会的发展，古巫的各种职能被新出现的社会角色取代：关乎社会秩序的，被「帝」（众王之王）及其政府组织所接手；关乎日常生产的，有百工；而关乎历史传承的，史书完成的更完美。所以，进入帝国（奴隶）时代之后，巫的职能，仅剩关于未知与未来的解读。因此，后期的甲骨文“巫”更像是两个“工”字相交（此时为巫具相交）：
而篆文“巫”字对之前的构形而言，可说是完全的异体字了。《说文》认为“巫”从“工”，虽然也勉强说得通，但从战国文字看：
简帛文字“巫”明显与“工”无关，反而从“二（古文‘上’）”。因此，我认为篆文“巫”从“二”，表达以舞降神，巫舞以通天彻地，从“二”从“丨”从两“人”。其构形精确的表达进入帝国时代后，巫师所保留的核心社会职能。
「甘」字构形原理与「曰」一致：
皆从口从短横（指物），两字的金文构形更清晰。
「甘」为口中有物，当为「含」的初文。中医所谓五味（酸、苦、甘、辛、咸），置于口中，最久者当数甘甜之物。久之，另造「含」表示「甘」之最初含义。
「曰」为口中有物出，所出者，最多乃语言。
见上
本属《说文》第四，然据鼻位于五官之中而指本人之含义，宜该隶该篇。
本属《说文》第四，然据中空、通气于肺之含义，宜该隶该篇。
「乃」，象形，「奶」之初文，尖端侧视：
该部并非独体字，篆文中相关字不少，但保持演变一致性的不多，完全一致的大概只有「兮」与「考」：
此外「乎」与「宁（宁）」，至篆文保持一致：
对比以上四个字，「丂」之构形，最可能的是表示拐杖。是「考」作为汉字构件的省写，表达的含义与「考」同。换句话说，「老」和「丂」都是「考」的分化字，所不同的是，「老」独立使用，「丂」仅作为构件。而「考」由年老经历的时间考验多，引申“考验、测验”的含义，基本取代构形本义成为「考」的常用本义。
此外，「兮」、「亏」乃至「号」可能都是金文「考」的分化：
更有甚者，「兮」都可能甲骨文「考」的分化：
家有一老如有一宝，该部归于本篇也算合适。
「可」字演变如下：
其甲骨文很可能从「乃」：
从乃到从丂最后从丁。
见「丂」
见「丂」
见「丂」
「旨」字演变如下：
初从口，后从甘，最后定型从曰。
对应含义从可口（无毒），到美食（味之甘者），再到要言（言语之关键）
「喜」，构形为闻鼓而笑，本为「笑」之异体，后来引申义“中意”使用更频繁，另造「笑」表示其构形本义。
名词鼓之初文，其演变参见「鼓」之左部构件。
动词鼓。使用中，基本已不作为汉字构件，仅作为独体字。
「岂（岂）」为「壴」的分化字很明显，只是造字最初之上部构件不大好确定。我认为可能是「羽」的省写（反写，如甲骨文），
也可能是「旗」的省写：
从「气」发音与「旗」相近看，「旗」省的可能性更大。但为无论是「旗」省还是「羽」省，「岂」为军鼓基本上是可以肯定了。
之所以如此，因为当时民间喜庆也开始普及使用鼓。为了表示军鼓（军乐），所以分化出「岂」字，进而有「凯（凯）」字。
而「岂」之所以引申表示反诘，估计源于倒装句。如“～敢”，“～堪”，“～可”。但其根本，还是「岂」字表示军鼓的特殊性。
象形（一般解为肉食器），「壴」与之形近，两者以上部饰笔区分。
该部甲骨文上部从牛从两玉，下为无盖之豆：
以祭品表示祭礼。是「礼」之初文。
篆文「豊」与「丰」为甲骨文「豊」的分化字，其构件「牛」分化为「凵」与「山」。西周早期金文中，两字还非常相似：
西周后期，小诸侯实力衰落，其祭品中，三牲祭品都负担不起。所以，「豊」之上部形变为从「凵」。
而强大的诸侯反之，三牲不足以显示其祭品之丰盛，所以其上部构件形变为山，以彰显其祭品之丰盛。
特定历史时期（大致战国时代）的某种特定「豆」类物品，以虎头为装饰。
虎头，「虎」字上部构件：
象形，参看「虍」部。
废？
初为高脚盛器，后指一般容器。
「凵」，音kan，一般认为古同“坎”。我认为该部与后世的「凹」含义相似，可直接看成作为构件的「凹」。
「去」字初从口，而篆文从凵。构形改变的原因，估计为避免将「去」误解为大口。
「大」字，是人张开手臂，可以是正面，也可以从背部看。「去」的上部，其实全都该理解为人之背影。
篆文「去」之构形可能还是不太好理解（又或者容易误会），所以隶变后出现近似我们现在看到的构形（同时还有其他异体）。
「去」字定型为从土从厶，我认为内中其实蕴含深意，并非讹变。关键在构件「厶」的理解，「厶」其实是「以」的分化字：
所以，楷书「去」下部该理解为「以」省。
而其中深意，大致如下：我们的先人大都安土重迁，是以，很多人若离开故乡，迁居到别处，都要带上一撮土，据说可以避邪免灾，祛除百病。这种习俗大概源于农事。农人移栽花草树木时，须带着“姥娘土”一起移走，方可成活发旺。
「去」字的隶变时虽已经出现从土从厶的构形，但大概到楷书繁荣时，「去」字的异体才逐渐消失。因为唐代科举之后，文人群体大都寒门出身，荣华富贵后，大都迁出故乡，所以「去」字的楷变（异体消失）很自然就能够发生。
因此，「去」的构形本义，其实一直是离去、远离。典型的成语如：去国怀乡，恋栈不去。
至于后来「去」更多的表示“前往”的意思，大概是“去向”或“向x去”省略掉“向”。
「血」从皿，大约源于滴血为盟的仪式。两字的甲骨文大致能印证这种可能：
该部（篆文构形）大致为「主」的异体：