为什么说哲学不仅是世界观,更加是方法论呢?

Question

如题所述

Answer 1

读黑格尔《小逻辑》

读书之前的原初视域和读书时的问题意识

我知道现行哲学教科书的辩证唯物主义体系对哲学、哲学基本问题的提法，知道唯物辩证法的三大规律、辩证唯物主义认识论和马克思主义政治经济学的基本看法。还知道，根据列宁的“三个来源和三个组成部分”说，黑格尔的哲学是马克思主义哲学的来源。据教科书说，马克思是“颠倒”了黑格尔的唯心辩证法，吸收了其合理内核，即辩证法。但是据列宁说，仅仅颠倒是不够的。列宁提出了“辩证法、认识论、逻辑学”的三位一体说。还说不懂黑格尔的《逻辑学》就不懂《资本论》。

所以，我看《小逻辑》之前，主要想搞懂这样3个问题：（1）理解马克思和黑格尔哲学的渊源关系和异质性。马克思主义哲学的那个来源到底是怎样的？合理内核在何处？马克思是如何改造黑格尔体系的（以《费尔巴哈提纲》为参照系）？（2）理解列宁三位一体说。（3）理解《逻辑学》和《资本论》的关系。这是我“带着问题看”的三大任务。

看过一遍之后的总体印象

黑格尔哲学是哲学史的集大成。在导言里黑格尔批判了他之前的哲学史上的思想：形而上学、经验主义、康德的主观唯心论和直觉主义（神秘主义？）。它用活的概念代替了形而上学的死的概念，用其“正题——反题——合题”的三段论扬弃了形式逻辑的三段论推理，用辩证逻辑扬弃了形式逻辑，用辩证法反对不可知论。黑格尔哲学昂扬着理性的乐观主义信念：“概念是自由的原则”，“必然性的真理就是自由”。所以人能够认识真理，所以人能够实现自由。这是和资本主义上升期相关的一种信念。

黑格尔体系确实是人类思想史上的一大高峰。今天有些时髦的哲学家，其实重复着的不过是黑格尔已经批判过的（都不要说是马克思批判过的）思想！今天，我们读黑格尔，最大的意义在于看清楚他设定的“路标”，免得走在林中路上时，错把老路当新路。应当以黑格尔的辩证法精神重新拾起这份遗产。当然，这里面不能绕开马克思。坊间出现的诸如《黑格尔和海德格尔》之类的著作，是非法的，是一种“无茎性”（这个茎就是马克思主义哲学，而黑格尔哲学是根，现代的哲学诸流派不过是枝叶）。

黑格尔的出发点是“类意识”，即“人是理性的动物”。理性不同于知性，不能满足于经验科学的必然性，而要寻求更普遍的必然性；另外，理性还要把握自由、上帝、精神等经验知识无法把握的对象。人是理性的动物，这种理性就是哲学思维，就是思辩的思维。思辩就是“在游泳中学习游泳”，而不是像康德那样学会了游泳再下水。既以感性事物为思维的对象，又以思维为思维的对象。这样思维必定陷于矛盾，必定要自己否定自己，又回到它本身，这就是思维的辩证法。思维的辩证法，就是思维全靠感官材料，且全靠否定感官材料。黑格尔比喻道：就像饮食全靠食物，且全靠消灭食物。

黑格尔哲学就是思维进展并复归的辩证过程。在黑格尔看来，是概念的三个发展阶段：抽象的阶段，知性（理智）坚持固定的规定性和各规定性之间的差别；在辩证的阶段，这些有限的规定扬弃自身，过渡到其反面；在思辨的阶段，思维在对立的规定中认识到它们的统一。这就是黑格尔意义上的三段论：肯定——否定——把它们统一起来的中项。

因此，黑格尔哲学犹如许多小圆圈构成的大圆圈。每个圆圈都是一个必然的环节，每一部分都是一个哲学全体。整个黑格尔的哲学体系，最大的圆圈是逻辑学、自然哲学、精神哲学三个环节。逻辑学由三个环节组成，这也就是黑格尔的《小逻辑》一书的构架：存在论——本质论——概念论。而存在论又有三个环节：质、量、度，本质论的三个环节是本质、现象、现实，概念论则是主观概念、客体和理念，每个环节又各自包含三个环节……这些圆圈一个个画起来，犹如一套黑氏太极拳。

我感觉，《小逻辑》过于拘泥于画圆圈了。有些段落写得叠床架屋，过于繁琐。这大概就是人们常说的体系“窒息”了辩证法的灵魂。我个人感觉，《小逻辑》写得最好的、也比较重要的，是第二部分《本质论》。下面我主要讨论这一部分。

《本质论》解读：本质和现象、可能性与现实性、能动性、必然性

马克思在《费尔巴哈提纲》的第一条里说：“从前一切唯物主义的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的方面去理解，而不是……从主体方面去理解。因此，结果竟是这样，和唯物主义相反，唯心主义却发展了能动的方面，但只是抽象地发展了”。显然，马克思指的就是黑格尔对能动性的论述。黑格尔论能动性的一段话，在《本质论》第3个环节《现实》的引言部分：“形式由内在转化为外在、由外在转化为内在地直接自身转化，就是能动性。即扬弃可能性为现实性，偶然的现实性扬弃为实质的现实性。作为内与外、外与内的合而为一的更替，就是必然性。必然性是可能性与现实性的统一。”

以上这些话不仅提到了能动性，还讲述了必然性与偶然性、可能性与现实性的辩证关系。能动性其实就是必然性：一切事物都有发生、发展、消亡的过程，这是必然的。据我看，这就是黑格尔哲学的合理内核。在黑格尔那里，能动性是（客观的绝对）理念的能动性。而其实，能动性是事物的能动性：是“事物”而不是“理念”从可能性转化为现实性。因此，这里的能动性不是一个主观的范畴，不是传统教科书体系的所谓“主观能动性”。

我觉得，《现实》的引言部分是黑格尔《逻辑学》中最重要的一部分，而“现实”是最有意义的一个环节。在深入讨论之前，当然要概述一下黑格尔怎么过渡到现实这个环节的。

人类的认识首先是知性认识，即直接性的思维。在《存在论》部分，黑格尔对存在的规定性进行了探讨，得出了质、量、度这三个环节。当事物的量变超出一定限度，量变就是质变，事物就会丧失了存在。由此得出本质概念：本质是存在的根据。

而“现实”就是本质和现象的统一。黑格尔这样界定“本质”和“现象”：本质必定要表现出来，发展了的映现就是现象。由于本质是实际存在的东西，实际存在的就是现象。只有有了外部的实存时，现实事物才是本质的东西。本质不在现象之后，不在现象之外。

这些话可能比较难以理解，需要讨论。

本质是对事物的间接性、中介性、反思性的认识。即不仅从肯定的方面去理解事物，也从否定的方面去理解事物。从事物不是其他事物（异在）去理解事物，从事物会发展为其他事物去理解事物，从它和其他事物有因果联系、有相互作用等方面去理解事物。当事物存在的根据（本质）没有丧失以前，它是现实的存在；但作为现实的存在，它又必然处在转化为别的事物的过程中，所以现实存在的只是“现象”，而不是“本质”。

不理解《本质论》，是无法理解黑格尔的逻辑学乃至整个黑格尔哲学的。有些后现代哲学家反对黑格尔，说要取消“本质—现象”的所谓“深度”模式。但他们不是故意曲解，就是没有读懂黑格尔的本质论。

黑格尔的《欢乐颂》

在《本质论》的最后两节，即从存在论和本质论到概念论的过渡部分，黑格尔首先断言：“必然性的真理就是自由，而实体的真理就是概念。”

黑格尔解释说：“必然性发展的过程是采取克服它最初出现的僵硬外在性，而逐渐显示它的内在本质的方式。这就是必然性转化到自由的过程。这不是抽象的否定性的自由，反倒是一种具体的积极的自由。自由以必然为前提。”而“概念是存在与本质的真理。概念是返回到作为简单直接的存在的本质，这本质的现实性同时即是一种在自己本身内的自由映现。”

接着，黑格尔一改往日严谨刻板的文风，语言开始变得汪洋恣肆起来（这倒更像黑格尔本人的性格）。黑格尔说：“由必然到自由或由现实到概念的过渡是最艰苦的过程。独立的现实应当被理解为在过渡到别的独立现实的过程中，并且在它与别的独立现实的同一性中才具有它的一切实体性。但那现实的实体本身已受了必然性支配，必定要过渡到被设定的存在——这是最坚硬的事实。而对必然性加以思维，也就是对上述最坚硬的必然性的消解。”

随后，黑格尔突然开始抒情：“思维就是一种解放。这种解放不是逃避到抽象中去，而是指一个现实事物通过必然性的力量与别的现实事物联结在一起，但又不把这别的现实事物当作异己的他物，而是把它当成自己固有的存在和自己设定起来的东西。这种解放，就其是自为存在着的主体而言，便叫做我；就其发展成全体而言，便叫做自由精神；就其为纯洁的情感而言，便叫做爱；就其为高尚的享受而言，便叫做幸福。”

这一段颇不似黑格尔文风的抒情，是幸福的赞歌，自由解放的赞歌，也是主体性（个人）的赞歌，同一性的赞歌！如前所述，这是和资本主义上升期相关的一种信念。黑格尔意在说明的，是他在《法哲学原理》中提出的“存在的都是合乎理性的，合乎理性的都是要存在的。”资本主义制度是合乎理性的，因此是必然要存在的。阿多诺曾在批判同一性时，把音乐殿堂里的贝多芬和哲学讲堂上的黑格尔相提并论。如果说《小逻辑》可以比作黑格尔的第九交响曲的话，那么，这一段话便是黑格尔的《欢乐颂》。

但是黑格尔赞美的不是女神，而是概念。据黑格尔说，“概念是自由的原则”，只有概念本身才自为地是必然性的力量和现实的自由。这个概念怎么有如此魔力？这就引入了对《小逻辑》的第三部分《概念论》的解读。

黑格尔哲学的注册商标：绝对理念

在《概念论》里，正题是“主观概念”，反题是“客体”，合题是“理念”。

主观概念的三个环节是概念、判断和推论。这一部分相当于传统形式逻辑的内容，黑格尔用“普遍性、特殊性和个体性”三个环节加以改造，使之不再仅仅是形式的东西。

客体的三个形式是机械性、化学性和目的性。机械性就是客体的无差别性，化学性是客体的有差别性，客体就是“杂多事物的完全独立性”和“有差别的杂多事物的完全无独立性”之间的绝对矛盾。两者统一于“目的性”。在目的性部分，黑格尔提出了他著名的“理性的狡计”说。目的的运动最后达到其主观性和客观性的统一，这就是理念。

理念是概念和客观性的绝对统一，“理念可以理解为理性，也可以理解为主体和客体，观念与实在，有限和无限，灵魂与肉体的统一，可以理解为具有现实性的可能性”。理念本质上是一个过程。理念的三段论由“生命”、“认识”、“绝对理念”组成。生命是直接性的理念，认识是反思性的理念（间接的理念），绝对理念就是生命（自在的理念）和认识（自为的理念）的统一。绝对理念是逻辑学最后、最高的阶段，是逻辑发展的总结。绝对理念是全部的真理，绝对的自由。它是自己思维着自己的理念，也就是理念各环节发展的知识。构成理念内容和意义的，乃是整个展开的过程。黑格尔说：“绝对理念的内容就是迄今所有的全部生活经历。”而理念的形式，则是思辩的方法，即分析和综合的辨证方法。

说起黑格尔的哲学，人们首先想到的会是“绝对精神”或“绝对理念”。因此要理解黑格尔的哲学，就必须理解这个“绝对理念”。但是我认为不能过分依照黑格尔自己的叙述把握，而应该把“绝对理念”看成是黑格尔对哲学基本问题的回答。只有这样，才能够领会其实质，而不会在黑氏太极拳的拳谱中迷失方向。

《概念论》要回答的就是主观和客观的同一性、思维和存在的同一性问题。为什么思维和存在能够同一呢？黑格尔说：因为它们都是概念。概念是一个全体，全体中的每一环节都是构成概念的一个整体；概念是一种发展，在概念里那些区别开的东西直接地被设定为彼此同一、且与全体同一的东西。思维和存在的同一，就是理念自我认识的过程！难怪黑格尔说：“意义在于全部运动。”这句话的意思是：思维和存在的同一必须在辨证运动中解决。

关于逻辑学、认识论和辩证法的统一

黑格尔的《逻辑学》描写的其实是人类的认识发展过程，而不是像他的“绝对唯心论”所说的“理念的自我认识”。这个过程本身遵循辩证法的原则。这是因为人们总是以概念去把握事物，但是现实事物是普遍联系和永恒发展的，所以人的认识（表现为概念）也是辩证发展的（这是概念“不逮性”的真正原因，而不是什么语言的误用）。这就是列宁三位一体说的意味。

黑格尔的误区是夸大了思维对于存在的逻辑先在性，把概念的辨证运动归结为本原的东西了。因此，黑格尔的“概念发展过程”其实就是认识论的规律、辩证法的规律。如果剥去本体论的僭妄和圆滑，就可以从黑格尔的哲学中得出唯物辩证法的认识论，得出历史辩证法。

但是据我看，仅仅把黑格尔的“理念”还原为人的认识（所谓“颠倒”），是不够的。列宁曾指出，“《哲学全书》第225节非常好”。我的理解，好就好在他没有把认识看成是一种单纯的理论活动。“认识过程一方面接受客观世界进入主观的表象和思想，另一方面又将客观世界当作偶然的事实、虚幻的形态的聚集……” 前者就是认识的理论活动，是“求真”的冲力；后者是“求善”的冲力，意志的实践活动。因此，在这种实践活动面前，认识就不会（像实证主义、自由主义那样）崇拜现存的事实。用列宁的话说，世界不会满足人。

理论活动要求合规律性，实践活动要求合目的性。合规律性是“物的尺度”，合目的性是“人的尺度”。不合规律的事情，人类不可为；不合目的的事情，人类不愿意为。因此，认识论就过渡到了实践论。马克思说：“问题不在解释世界，而在于改变世界。”没有为解释而解释的事，人的认识都有意志（合目的性）这个冲力。但是目的性的辩证运动之中又有所谓“理性的狡计”。这就是历史辩证法。黑格尔的功绩在于给哲学一种历史感。但仅仅是历史感。因为真正的历史，是在他的视野之外的。

关于《逻辑学》和马克思主义哲学、和《资本论》的关系

马克思如何将黑格尔关于“纯粹理念”的逻辑学改造为新世界观？如何将理念的辩证运动改造成历史的辩证运动？

当我们面对历史的时候，直接性的“存在”是什么？是政治、经济、军事、宗教、艺术、哲学、道德……等等现象。但是，人类历史存在的根据是什么？是“人类必须先吃喝穿住，然后才能从事其他活动”，是“生产”！因此，人的主观需要和生产能力之间的辩证运动是历史的原动。生产是历史的本质关系，而其他现实只不过是“现象”。

就生产方式而言，具有质的规定性和量的规定性。质的规定性就是生产关系。量的规定性是生产力。当生产力的量变超出了一定的度，就是质变（注意：不是引起质变）。生产方式的质就变了。因此，今天全球化的资本主义和马克思时代的资本主义相比，已经有了质变。当然这质变不是资本主义和共产主义的质变。

就资本主义生产方式而言，其现象是商品的等价交换，而本质是：资本这种死劳动剥削工人的活劳动，榨取剩余价值。但是马克思在分析的时候却没有从这一复杂的关系开始，而是从商品开始。就像黑格尔没有从理念开始，而是从存在开始一样。黑格尔的逻辑学是从直接性的概念，经过反思性的概念，达到了现象和本质、内容和形式、普遍和特殊、主观和客观的综合。马克思的《资本论》是从商品的质的规定性（使用价值）和量的规定性（交换价值）这些直接性的规定入手，经过反思，商品的本质（存在的根据）是劳动。商品就使用价值说是有差别的，但就价值而言，又是没有差别的：都同一于货币。进而得出了具体劳动和抽象劳动的矛盾、私人劳动和社会劳动之间的矛盾……整个《资本论》就此展开。

以上就是广义历史唯物主义和狭义历史唯物主义中黑格尔的影子。一种方法论。

Answer 2

很简单.哲学其实就是三点.是甚么,为什么,怎么样.
是甚么.为什么就是对事物规律和本质的探寻,也就是世界观,而怎么样就是根据规律所制定的方法.就是方法论.所以,哲学是世界观和方法论的总结.

Answer 3

所谓世界观，就是人们对整个世界以及人和世界关系的根本观点，根本看法。人们在社会生活中，都会自发地形成某种世界观，但那往往是零散的，朴素的，缺乏理论的论证。如果人们再把世界观形成一套体系，用特殊的理论形式表现出来，那就成了哲学。哲学是关于世界观的学说，是具体知识的概括和总结。当人们以一定的世界观观察问题，处理问题时，世界观也就有了方法论的意义。所谓方法论，就是人们认识世界和改造世界的根本方法和根本原则。因此又可以说，哲学是世界观和方法论的统一。

参考资料：高二年级思想政治（上册）