〓〓佛是觉悟的人 佛的愿力可以创造一个净土世界 请问.....〓〓

如题 佛是慈悲的
佛希望众生早日离苦得乐
佛却不能将所有众生直接接到极乐世界 而是需要众生自己的修炼
那么佛所做的事也不是完全随着自己的意愿
而是遵循一定的规则和限制

那么 我想问一下

佛所遵循的这些规则的制定者 是 谁?
佛经中是否有提及?
请诸位帮助我解答困惑.

看不懂问题者 不要乱回答 不胜感激.

其一,世界的形成,不仅是某一佛之大愿力就能成就;还需要无量众生共业所感。一切诸佛,必须摄取众生才能成就佛土。也只有这样,佛才有度众生的可能。如果一佛世界不摄取众生,仅有此一佛在此土圆成佛道,成佛也就失去意义。还不如取无余涅盘。(当然,也没有这样的佛土)。所以说:“比如菩提树王,众生为根为本,佛菩萨为果为花。”
比如西方极乐世界,凡往生者;皆因具足了往生之善业因缘,往生的同时,也庄严了佛土。往生者越多,佛土愈加庄严。回向偈也说:“愿以此功德,庄严佛净土”
凡夫历经三大阿僧祗劫成佛的过程中,也是不断与众生结缘;未来成佛之时,有缘众生来生此土。

其二,如《大智度论》云:“诸佛恭敬法故供养于法,以法为师。何以故?三世诸佛皆以诸法实相为师。”
这个“诸法实相”,即是一切有情本具的真心;本具无量功德,能生一切万法。因而,诸缘和合之时,就会出生种种法。楼主所说“规则”。可以理解为“诸法运作的规律”,如上所说世界的形成等,皆是“诸法实相”的运作。并无任何“主体”起心动念去“制定”。所以,佛法中把这个叫做“法尔如是”:法就是这样起作用的。

其三,楼主此一句:“那么佛所做的事也不是完全随着自己的意愿”,是凡夫情解,将佛“人格化”。其实,诸佛不“做事”(做事,是有漏法,初地以上菩萨已经无漏,已经不做事),也没有“自己”(小乘初果人已经断除我见,何况菩萨,何况诸佛?),更何况有“自己的意愿”(“我的”一语,不仅未断我见,乃至落在“我所”,外道有成者也超越此境界)。
诸佛出现世间,示现种种“行为”(因佛地完全清净,其行为无有一丝一毫造作;所以虽有“行为”其实“无行为”,故经中有云:“四十九年未说一字”)的,是应身佛。有种种“意愿”的,也是应身佛。因为应身佛需要借助五蕴身来弘法度生,所以才被“人格化”。其实,究竟义的佛,是“法身佛”,一切众生本具,也就是上述“诸法实相”。这个“法身佛”,永远不会起心动念,永远不会“想要去干什么”。完全是寂灭相,却又是万法的根源。
那么,应身佛为什么又在度生呢?因为这是一切诸佛在未成佛之时所发的宏愿:“众生无边誓愿度”,如无此宏愿,一切诸佛无以成佛,乃至不能修学佛道(最多能修二乘法),不能成为菩萨。而众生界无有穷尽,所以此愿亦无穷尽。
《楞伽经》云:“无有涅盘佛,无有佛涅磐”。
诸佛虽具足种种涅磐,却无有一佛取无余涅磐。虽不取无余涅磐,却时时刻刻住于涅磐。虽时时刻刻住于涅磐,却又分身百千万亿度生不止。诸佛境界,等觉菩萨一不能尽知,我等凡夫,唯有坚固信根,信受奉行而已。

其四,因缘未熟,诸佛也不能救度;若能往生,必定是此众生因缘已经成熟。诸佛大威德力,大方便力,难以思议。若有重罪凡夫,五逆十恶;听闻“佛”字即辱骂诽谤。然而,就因为“佛”字过耳,善根种下,久远劫后亦能得度,亦能成佛。诸佛度众,可谓“毫不利己,专门利人”。而众生不信不受,如游子远离慈父,如之奈何?

天上天下无如佛,十方世界亦无比;
世间所有我尽见,一切无有如佛者。

南无常住十方佛
温馨提示:答案为网友推荐,仅供参考
第1个回答  2009-07-21
佛不是万能的,无缘的众生不能度。

佛有三不能:‘佛能空一切相成万法智,而不能即灭定业(比如二次世界大战);佛能知群有性穷亿劫事,而不能化导无缘(佛不能度无缘之人);佛能度无量有情,而不能尽众生界(虽然众生无尽仍然誓愿度之);是谓三不能也。’

《弥陀经》也讲:不可以少善根、福德、因缘得生彼国。。。

……观世自在菩萨白佛言。世尊。世尊若诸菩萨一切资财随心所用不可穷尽。菩萨复有大悲愍心。何故世间贫穷众生受种种苦。

佛言。观世自在。此诸众生自业罪过。菩萨大悲。常欲与诸一切众生无尽富乐。常怀怜愍坚固不动。观世自在。若诸众生无自罪障。世间无有贫穷众生。观世自在。譬如一切诸饿鬼等为渴逼恼。往见一切诸河大海悉皆干竭。此非诸河大海过咎。是诸饿鬼自罪业报。诸菩萨等施诸众生一切资财。如彼大海无有过咎。而诸众生受贫穷苦。如彼饿鬼自作恶业有如是报。非菩萨过……

--------------------------------------------------------------------------------

佛陀发愿要解除一切众生的痛苦,为何仍有那么多众生没有得度?
若不知此心,奥秘法中尊,求乐或避苦,无义终漂泊。

……

若除众生贫,始圆施度者,
今犹见饥贫,昔佛云何成?
心乐与众生,身财及果德,
依此施度圆;故施唯依心。

如果必须消除一切众生的贫穷,才能圆满布施度;那么现在仍然可以见到许多饥饿贫穷的众生,则往昔诸佛又怎么圆满了布施波罗蜜而成佛呢?内心乐意将身体、一切财物及果位功德,毫无保留地施予众生,依这样清净的舍心,布施度就能圆满,因此,布施波罗蜜完全依心清净而圆满。

有些人认为,要圆满布施度,必须要消除所有众生的贫困,也就是说布施波罗蜜要依靠外境上以财物满足众生需求才能圆满。如果按此观点,现在我们仍然可以见到很多众生在遭受饥饿贫穷,那就是说过去诸佛没有圆满布施波罗蜜,没有圆满布施度,那他们怎么能成就佛果呢?所以这种说法与事实完全相违。我们知道,本师释迦牟尼佛早已圆满布施度,而且根据《十地经》,一地菩萨就圆满了布施度。如果布施度依施舍外境财物而圆满,则这个世间上早就不应该有贫穷饥饿的现象了。我们在《百业经》中,可以看到佛在世时,也有很多的穷人,虽然有六度万行皆已圆满的佛陀出世,穷人依然存在,此现实很容易说明布施度并非依施舍财物满足众生而圆满。

大家也许有些疑惑:本师释迦牟尼佛在因地修持六度时,发愿要解除一切众生的痛苦,现在他已经成佛了,没有得度的众生还是非常多,那么这种愿心是不是不真实、不能对每个众生都有利益呢?这个问题在《现观庄严论》的讲义中有专门论述:佛陀度化众生的方式有清净、圆满、成熟三种。"清净"是佛陀度化那些最后清净微细无明种子的菩萨,使他们得到佛果;"圆满"是度化那些修大乘佛法的行人,圆满他们善根而得菩萨果;"成熟"是度化那些一般的众生,使他们在佛的教法下成熟,将来在弥勒佛或以后的佛陀出世时,得到解脱。所以佛陀发愿让众生未得度者得度、未得安慰者得到安慰、未成熟者得成熟,并非无有意义,而是适合不同根基之众生,以愿力加持他们趋入解脱道,证悟暂时、究竟的解脱果。这个愿力的加持一直要延续到所有众生得到佛果,其时间是无限的,我们不能以自己的业惑外境而去推测佛的愿力与事业。

遣鱼至何方,始得不遭伤?
断尽恶心时,说为戒度圆。

需要将鱼等动物送到何处,它们才不至于遭受伤害呢?持戒者心中断尽杀盗等恶念时,就称为圆满戒波罗蜜。

佛陀是圆满了持戒波罗蜜的圣尊,如果按无所杀对境方圆满戒波罗蜜的观点,佛陀为什么不将一切难以避免伤害到的众生都移到他方世界去呢?而且我们也知道,证悟二地菩萨果时,持戒波罗蜜即已圆满。我们娑婆世界有许多这样的菩萨,为什么仍有那么多有情天天都遭杀害呢?再者,我们要圆满持不杀戒,则要将所有小虫乃至微生物全都放到其它世界才行,要不然吃饭、走路随时都会杀害它们;同样,如守盗戒、淫戒,则要将一切引生自己生贪心之物及男、女全部移到他方去,给自己制造一个清净的环境;另外为了不犯妄语戒,则需将能知言解语的人、天全都隐没,让他们消失……,要找到这样的环境,恐怕只有到月球上去了,月球上可能也不保险,地球人也许要上来看,而且月球上本身也可能有居民……。

我们持戒修行只有依自心而圆满,自己什么时候从内心断除了杀生、不与取等造恶的意乐,将不造罪业的誓愿圆满了,那时就圆满了持戒波罗蜜。在《入中论》中说:圆满持戒波罗蜜的二地菩萨,乃至在梦中亦不会犯戒,因为他们已从自己的心识中断除了恶心。佛在经中也云:"何谓戒波罗蜜?谓不损恼他之断心。"不损恼其他有情的断恶之心,就是戒波罗蜜,而并不是在外境断离一切可能会犯戒的对境。

顽者如虚空,岂能尽制彼?
若息此嗔心,则同灭众敌。

在世界上,顽劣有情多得如虚空一样无法计算,怎么可能全部制服他们呢?如果能灭息内在的嗔心,则如同消灭了外在的一切怨敌。

其实,安忍度也是依自心而圆满,如在自相续中摧伏了嗔恚心,对各种损害痛苦能如如不动,坦然忍耐,即圆满了安忍波罗蜜。若不在内心下功夫,而要去荡平外境违缘、怨敌,将自己生嗔心的对境全部消灭,那在世界上"顽者如虚空",野蛮横暴、不信佛法、刚强难化的众生比比皆是,多得无边无际,我们怎能去将他们全部清除呢!唯有依大乘佛法窍诀来息灭嗔心,行持安忍波罗蜜,能对外境种种违缘敌害安然忍耐,自心安住于如如不动的境界,就不会为任何敌害损恼而动心,不再从内心感受嗔恚伤害,这样就等同于完全调伏了外境怨敌,消除了所有违缘。

我们也可从自己的修行中体会到这点,面对伤害,如果心平气和,那么一切原先感到嗔怒的对境也会变得不那样厉害了。如果我们要去摆平外境冤敌,反而会使自己内心感受更大的愤怒、痛苦,而且也难以做到。即使是佛,无论是在因地还是成佛后,也有天魔外道损害他。佛都办不到,我们凡夫更不可能将自己所有怨敌全都迁到不会伤害自己的其它地方去。所以在佛经中说:"若息嗔心,外敌灭尽,反则增怨",若将自己嗔恚烦恼这个根本怨敌灭尽,则所有外敌全都灭尽;反之,不灭除内在嗔恨心,而去灭外面的怨敌,只会不断地增加外敌。世间上很多人遇到仇敌时,常会去想:"我如果不消灭仇敌,他们肯定会伤害我,以及我的眷属朋友,所以我们应该彻底地消灭这些敌人。"因此去与仇敌拼杀,造成了许许多多悲剧。这些人没有去想,自己的敌人即使能除去,他还会有兄弟、朋友,还会有子孙后代,本地同党,他们同仇敌忾,与你为敌。你的外敌将会如同藤蔓一样,越来越多,根本不可能穷尽。

何需足量革,尽覆此大地,
片革垫靴底,即同覆大地。
如是吾不克,尽制诸外敌,
唯应伏此心,何劳制其余?

为了避免足被刺伤,何必需要足量的皮革去遍覆大地呢?只需用一小片靴底那么大的皮革垫在靴底,不就等于盖住了所有地面吗?同样,我们不可能将外界所有仇敌全部制服,而只要调伏自心嗔恨,就可以避免受一切外敌的伤害,何必费力去制服其它外在敌害呢?

若不知此心,奥秘法中尊,
求乐或避苦,无义终漂泊。

如果不能认识佛法的殊胜精要--心的奥秘,那纵然努力追求快乐,避免痛苦,仍免不了无义地于三界中漂泊。

本师释迦牟尼佛开示的佛法有八万四千法门,这一切法的目标都是为了证悟心的本性,因为心性本来面目,凡夫众生无法了知,故说为奥秘。不要说一般的凡夫,就是博学多闻的学佛者也很难了知其中奥秘,但是这种"奥秘法中尊",每一个想解脱者必须要通达。如果我们不能通达自心的奥秘而想避苦趋乐,脱离三界轮回得到究竟圆满大安乐,这是无丝毫可能性的事。莲师说过:"你若看不透自己的心性即是如来,涅磐便变得遥不可及,"若不识(心性),一切德行或恶业,终将积累为业报,在善恶界中轮回流转。"无论你表面的修行如何,如果没有证知自心,那亦只是在三界中毫无意义地挣扎而已。如同不会游泳的人,在水中无论如何挣扎,最终也只有为激流海浪淹没;不懂心性的人,无论如何苦行,也没有究竟意义,得不到解脱果。

……

以上摘自《入菩萨行论》
第2个回答  2009-07-23
茫茫宇宙,无量众生!不同层次都有不同境界的众生存在,我们今天的科学是肤浅的,认识不到另外空间存在的生命体,就是各种宗教中提到的神、佛、道等以及各界众生也是无边宇宙中无量众生中的一部分而已!
而宇宙不同层次都有不同的理、不同的要求存在,举个例子,一个想修到极乐世界就要按照净土法门修炼的方法去修,并严格要求自己的心性,最后达到那里的要求和标准,你才能去。否则一个常人什么欲望和执著都没去,就让你去极乐世界,那里还能是净土吗,不成世间了吗!
佛如果真要是不经修炼就把你直接拿到天国世界,等于再造你了,那也等于不是你了,你的过去什么都不存在了,完全是一个新生命了,也不是度人了!
佛也是符合宇宙不同境界的要求才能存在那里的!同样众生想去神佛的天国世界也是要达到标准和要求才行!
第3个回答  2009-07-21
这是天理之常,常是常道,永恒不变的,在佛法里面讲「法性之常」、「法尔如是」。人能够守著常道,这个人就叫做佛,就叫做菩萨;失掉了常道,违背了常道,这个人就叫众生,就叫凡夫。可见得圣凡就从这个地方分,一念差别。

经典讲到,「法尔如是」,没有原因也没有理由,是法性自然的现象,所以叫法尔如是。自自然然的现象,决定没有加一丝毫意思在里头。
第4个回答  2009-07-21
佛不昧因果!

万法皆空,因果不空。宇宙中唯一不变的就是因果定律。

南无阿弥陀佛