意思：
1、无为，把自己当作无为之人，尔后自己每做的一件事，都能充分证明自己是有所作为的。
2、无我，不要总以自己为中心，要能够使自己身处局中而不受局迷，能时刻保持一颗清醒到的头脑。
3、无欲，有两个方面的意思：一是不要总想着与人争锋。好胜心可以催人奋进，过强则会适得其反。二是不要把不快的事放在心上。人生不如意之事十有八九，不能让自己总是沉寂在苦海之中。
4、居下，不是卑躬屈膝，而是平静谦和。特别是有钱有势的人，把自己放得太高，孤傲自大，会让人厌弃，把自己放低，才能让人觉得友善，觉得平静谦和。
5、清虚，即清静，虚心。遇到挫折时，会因不快而躁动；有所收获时，会因激动而躁动；无所事事时，会因过于平静而躁动——这些都难免会让人失去理智，要让自己变得清静。
6、自然，就是顺其自然。在适应社会的同时，保持好自己的本性。
这句话的意思是：
把自己当作无为之人，尔后自己每做的一件事，都能充分证明自己是有所作为的。要总以自己为中心，要能够使自己身处局中而不受局迷，能时刻保持一颗清醒到的头脑。
不要总想着与人争锋。好胜心可以催人奋进，过强则会适得其反。不卑躬屈膝，平静谦和。人要像水一样，柔中带刚。
出处：
扩展资料：
道德经简介：
《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。
道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。
《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响 。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。
道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章 。
文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。
参考资料来源：百度百科-道德经
意思是：
把自己当作无为之人，尔后自己每做的一件事，都能充分证明自己是有所作为的。要总以自己为中心，要能够使自己身处局中而不受局迷，能时刻保持一颗清醒到的头脑。
不要总想着与人争锋。好胜心可以催人奋进，过强则会适得其反。不卑躬屈膝，平静谦和。人要像水一样，柔中带刚。
出自：老子《道德经》
无为：以无为而无不为，不争到达莫能与之争。
居下：上善若水，人要像水一样，柔中带刚。
无我、无欲：道家庄子要求“坐忘”，彻底忘掉一切，不执着任何东西，追求精神上的绝对自由，逍遥自得。
清虚、自然：“道”是道家核心。是万物的本源，也是一种规律，“人法地，地法天，天法道，道法自然”这是说道的自然而然的，因此人要符合道的规律，随其自然、自然而然的生存。
扩展资料：
《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。
道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。
《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响 。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
参考资料：
本回答被网友采纳这句话的意思是：把自己当作无为之人，自己做的每一件事，都能充分证明自己是有所作为的。不要总以自己为中心，要能够使自己身处局中而不受局迷，能时刻保持一颗清醒到的头脑。
不要总想着与人争锋，好胜心可以催人奋进，过强则会适得其反。不是卑躬屈膝，而是平静谦和。遇到挫折时，会因不快而躁动；有所收获时，会因激动而躁动；无所事事时，会因过于平静而躁动。顺其自然，适应发展，又保持好自己的本性。这句话出自老子的《道德经》。
扩展资料：
老子认为：人要表现柔弱，不要刚强；人要表现愚鲁，不要聪明；人要无为、无我、无欲、居下、清虚、自然；柔弱就能谦下不争，愚鲁就能弃华取实，一切依循自然。
人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私、才能达到“道”的最高境界。老子认为有道德的人就像“水”一样。
水有三种特性，第一是能够滋养万物，它施与万物而不取；第二水性柔弱，顺自然而不争；第三水处于卑下的地方。
有道德的人像水施与万物一样博施不望报；像水处于卑下之地一样为人谦下；像水渊深清明，有道德的人虚静沉默；水照万物，各如其形，有道德的人所言至诚，绝不虚伪。
本回答被网友采纳无我：在佛教的理论里，一切都是无常，无常的意识就是变化，那么在变化的中间是什么呢？中间只有空，所以佛说苦，因为我们执着认为变化的身体和心理是我，形成对事物计较分别执着妄想的颠倒我执！佛教讲一切缘起缘灭因缘生因缘灭，缘起性空本来无我，我们执着的认为这个是我那个是我，这个身体是我，这个思想观念是我，这东西我的，那东西你的，都在意识分别妄想计较，计较成习惯习气就成了固执的我，我见我知我认为，我的你的他的，迷掉了对不生不灭的真如自性正确认识！也就是禅宗讲的没有明心见性！
无欲：就是离欲，心得究竟清净了自然六欲不生！为什么呢？人心是好净的，但因为欲望所牵引而迷乱，而不得安静平和认识真相！只有排除对欲望的执着，先作到知足不强求随缘，在配合修学戒定慧慢慢驱除对烦恼执着分别妄想的习气！不断的熏学慢慢的就能渐渐达到无欲的真净！
居下：老子的“处柔居下”，其实就是谦卑柔顺，也就是大智若愚！别人都表现的很有能力很有本事，而真正的智者，就好象愚人一样保持一种谦卑的态度好象无所作为！
清虚：从思想概念上去理解就是一种清净虚无的状态，但不是你想象出来的一想就不对了清也清不起来，虚不起来，那是有为了不是无为！那么先要通无为的道理！
自然：自然就是天地宇宙之间的变化，一切都是自然的无为的，好比虚空下雨下雪一样，缘起缘灭自然的因缘和合产生现象！！自然的概念就是这样的没有界限！！
老君曰：
“
吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持。千经万术，惟在心也。
”
佛教讲“三界维心，万法维识”
圣人们所悟的道理只有一个，那就是真理只有这一个，需要我们自己去修戒定慧证明他的真实！文字懂了只是理论，还需要逐步实践如实了知！
无为：以无为而无不为，不争到达莫能与之争。
居下：上善若水，人要像水一样，柔中带刚。
无我、无欲：道家庄子要求“坐忘”，彻底忘掉一切，不执着任何东西，追求精神上的绝对自由，逍遥自得。
清虚、自然：“道”是道家核心。是万物的本源，也是一种规律，“人法地，地法天，天法道，道法自然”这是说道的自然而然的，因此人要符合道的规律，随其自然、自然而然的生存。不要妄加人为的因素。本回答被提问者采纳