争强好胜，表面上看起来是益与福，其实却是损与祸；谦虚忍让，表面上看起来是损与祸，其实却是益与福。
在处理人际关系时应遵循的基本原则是：谦虚忍让，柔以待人。“善以不伐为大，贤以自矜为损”，说得太妙了。“卑让降下者，茂进之遂路也。矜奋侵陵者，毁塞之险途也”。这要求在个人的修养方面要“内勤已以自济，外谦让以敬惧”。
一个人有善行，若自夸则会被人小看，因此不要自夸自大；一个人有才能，若自己显耀会使人生厌，因此不要自我显耀。
《周易》说：“言辞险诈，行为偏颇之人，必定会与人争讼；既然与人争讼，必定会引起别人的气愤。”
《老子》说：“正因为某人不跟别人争，所以天下没有人能跟迎争。”君子深知斗争这条路不可走，因此超越普通人的情感，崇尚高义，独行三等之上。
何谓三等呢？就是上等、中等、下等三种人。
上等人：功劳很大，但不显耀自己；贤能而能够谦虚相让；严以律已，宽以待人。
中等人：有功劳，但会自恃自己才能，自我满足，自我显耀；严以律已，也严以待人。
下等人：毫无功劳，却夸耀自己的才能；愚笨笨又喜欢跟人争；宽以责已，严以待益。
上述三种人，乃是从谦让与争胜的角度加以区分的。小人愚笨却好胜，无功自夸，是下等人；一般人有才能就自鸣得意、自我显耀，是中等人；君子圣贤却又能谦让，功大却不显耀，是上等人。
主张“谦让”，尚是儒家的内容，“不争”则是地道的道家思想。《老子》曰：“夫唯不争，故无尤（第八章）。“以其不争，故天下莫能与之争”（第六十六章）。与“善用人者为之下，是谓不争之德”（第六十八章）。“天之道，不争而善胜”（第七十三章）。与“不争”相关的尚有贵柔、守弱、处下等等，“不争”不是示弱，“不争”也不是无能，“不争”的根本目的是达到大争，这种“争”是无形的“争”，是“战胜而争不形”。老子目的仍然在“争”。
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