第1个回答 2008-09-02
《易经》是宇宙、人类、物质以及空间的、时间的、微观的、宏观的一切运动变化的象、数。“其大无外，其小无内”地涵盖着这些无法用语言表达的“道”。因为“我们的语言、概念和构筑的存在模式都是适用性极其有限的一种权宜之计。一个单独的概念其自身也许十分完善和“科学”，但它实际上仍然只是现实中的一个模式。我们的语言、科学和数学，也仅仅只能限定现实，从来不能把握现实。”老子在他的《道德经》一书中就指出，能够用语言来规范的真实不是永恒的真实，语言只能表示相关的事务，所有的描述都是一种比较。“《易经》是表达我们观念知识相关的理想工具，并使我们从狭窄相关的框架中解放出来”（[英]克里斯托夫-巴克特）。《易经》的传递方式是卦画所显示的卦象。4700年前伏羲氏以来只有卦画，至3100年前，周文王姬昌定了卦名与卦辞，周公姬旦加了爻辞，孔子（丘）又作了卦传，宋代朱熹加注，历代先哲也只是对卦形填辞加注。因此，《易经》这部“天书”实际上堪称无语之书，是一部高度抽象概括的图解书。它所揭示的是天、地、人及宇宙万物“其大无外，其小无内”包罗万象的存在和运动的规则和信息。人与天、地是共存的，天人一体。是其主旨。《易经》是宇宙万物的副本、图解、缩影、显微。对其深入研究，只可灵悟，不可死学；只能意会，难以言传。也许这就是它“神秘主义”之处。这就是它的“象学”特征。《易经》“其大无外、其小无内”地所显示着这些微观、宏观世界的大小事务，具有“全息”性。而这些信息是不断变化的。《易经》的本义也是变易学，特别是自身的内在变化。爱因斯坦的场论同《易经》这种观点完全一致。场论认为自然的法则不是由外部强加在事物之上的，而是一种内在的存在。同样，《易经》中的卦、爻所象征的事物，也正是由于内在逻辑关系之变而变化的。《易经》的八纯卦共有64种组合，所形成的64卦叫做本卦，其卦象可对应万事万物，具有高度的抽象概括。正如“琴、棋、书、画”那样源于现实，又高于现实。图画经过取舍、提炼、夸张等技法，用色反映现实；书法用轻重缓急、飞走布白等抽象手法反应意韵；棋在咫尺案盘之上运兵布阵，叱咤千里，进一步抽象概括；而琴为最高度概括，用丝竹金木发出的不可见的声波反应内在外在古往今来的情操。这是人们最常见的抽象源于具象又高于具象的四品。《易经》的卦象是源于宇宙（上下左右谓之宇——空间；古往今来谓之宙——时间），又高度抽象概括宇宙（万物！）。本卦之外又有“之卦”，各种变卦均属之卦。一个卦之内，上下二卦相易，则呈“易象”卦。若将本卦倒置解析，又称“综卦”或“倒象”。一卦之内，二、三、四爻，三、四、五爻独构为卦，则成“互卦”。一个卦之内，若各爻均反变（阴、阳互变），则呈“相错”卦，等等。一卦在前，其象须综合分析，这反映了世界事务的交错复杂性，矛盾的普遍性。也反映了事物内部的绝对变化性。