什么是佛教的“正法，像法，未法”三个时期

Question

如题所述

Answer 1

宇宙万法随业力而运转，佛法是生灭法，也一样随众生业力、因缘而生灭。
据说释迦佛的法运是一万两千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年。也有人说正法五百年，像法一千年，末法一万年。
根据《像法决疑经》、《大集月藏经》等诸大乘经典，将佛教法运分为三期，即正法、像法与末法。每一期法运各具特点。经云：“正法一千年，持戒得坚固；像法一千年，禅定得坚固；末法一万年，念佛得坚固。”又云：“末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛而得度生死。”正法、像法、末法，这皆是众生的业报所感现的。正法时代，古人的福报广大、深厚，智慧也高，地里的水犹如牛奶那么有营养，每一处的水皆是如此。等到像法时代，所喝的水就没有那么营养美味了。现在是末法时代，所喝的水，不仅没有营养，还都含藏着很多种的毒质。
从佛法原理上讲，这种划分不是绝对的，是根据众生共业、众生心念的特征而划分的。所以，是相对的。心正，则正法现前；反之，心邪，则魔法现前。依佛陀教诲奉行，就是正法；随顺自身业力，就是魔法。
禅门中有句话说：「日日是好日。」既可说：「日日是好日。」则谓之为：「天天都是佛诞日。」又有什么不对的呢？所以今天这场法会，可说是为那些尚未学佛，或对禅不是很了解的人而举办的。故以下的开示，亦可以说是为他们说的。
有很多人皆曾在佛书里，看到这种说法：「佛教之正法，住世有五百年；像法一千年；末法则一万年。」如以时间推算，佛陀据学者考证是诞生于公元前五六五年，成道于公元前五三0年，涅盘于公元前四八六年；距今皆已有二千五百多年，所以现在照算应属于末法时期。
有人说：「在末法时代的众生，即使有修也无所证。」亦有人说：「在末法时代，只能单修某种法门才能成就；若修其它法门，则离道愈远。」于是在距佛世已二千五百多年的今天，我们要问：一、当今之世，是否仍有正法可言？二、当今修行还能成就吗？三、该修何等法门，才能成就？以上问题，若只以时间的距离来考量；而执着于现距佛世已二千五百多年，必属于末法时代，则大众不免要悲观了。
然而我们不妨以另个角度来看，即从正法、像法与末法最初之定义──以众生发心学佛的因缘与其所修学之法门，来分辨何为正法、像法与末法？则我们将有较明确的指针：
一、正法：所谓「正法」，乃以发出离心、发菩提心而来学佛的。我们都知道，释迦牟尼佛因为见到人生之中，有生、老、病、死等种种痛苦；于是为了替众生寻求一条解脱之道，而发心修行。因此，所谓发出离心者，即是要发厌离生死痛苦和迷惑烦恼之心。其次，发菩提心者，「菩提」就是觉悟的意思。要觉悟人生为何有很多痛苦？这些痛苦的根源在那里？又要用什么方法才能将之消除？
痛苦的根本，依佛经所说，乃源于众生的我见、我爱。因此，灭苦的方法，乃在于放下对自我身心的执着。一个人若愈自私自利，必然愈痛苦与烦恼；相反地，若能从小我的束缚中解脱出来，则能消除烦恼而得到自在。因此要修行，首得弃除我见之根本，及放下对身心我所的贪恋与执着。
由是，正法时代所常用的修行法门，乃以「四念处」为根本。而四念处就是体观我们的身心，是无常、非乐、不净、无我，虚伪幻化；因而产生厌离心。若能由此而心无所倚、无所求，即能自在。这也是说，如果我们能以发出离心、菩提心为学佛之初衷，更以弃除我见、贪欲而修行；则即使在离佛世已二千五百多年的今天，还仍是在正法的时代里。
二、像法：「像」就是外表虽有模有样，却无其精神内涵。这是说，像法时代的众生，并不是从发出离心、发菩提心而来学佛的；只是依随着自己对三宝的情感而来亲近三宝，而来修学佛法。譬如有些人，原不觉得人生有什么痛苦，因此，也不费心于求解脱；但是当他到了寺院，觉得那里气氛很好，满清净安详的，于是慢慢的也就亲近三宝了。也有些人因见到出家众时，觉得他们很慈悲、宽厚，于是也渐走上学佛修行的道路。有些人从小在佛教家庭中长大，于是耳濡目染，不自觉也成为佛教徒了。更有些人因希望在生命中，能寻找个归宿、寄托或强而有力的保护者，所以也寻到佛教里来了。
以上的信众，虽也在寺院或佛教团体里，口中跟着大众，谈着「空」、「无我」的道理；身体也和别人一样，勤苦地诵经、念佛、打坐、礼忏。但是佛教的一切法门，对他们而言，其实并不受用；这是因为他们最初所发的心，并不和佛法相应。真佛法要以出离三界、解脱生死为初衷；但以上信众乃以「情」为出发点（为对三宝的情，而非世间的情）。所以外表虽有模有样，内在的精神却和佛法不相应。因此，像法时期，虽修行者众，但证果者却很少！
三、末法：「末」就是枝末的意思。以一棵树为喻，正法如其根本；像法如其枝干；而末法者乃末梢也。在末法时代的众生，更不再发出离心与菩提心。这些人皆只为现世的安乐而修学佛法，所以在末法时代，很多人特别喜欢谈感应，唯希望佛、菩萨多给自己一些甜头。他们绝不用心于如何消灭我见、我慢，而只努力于自我价值的肯定与增长。因此，在末法时代中，虽例行的「法会」仍很多，却是有「会」而无「法」。
这也就说，在末法时期，多数人唯把三宝当成护持现世安乐的工具，而非真心地欲修行解脱。所以在二千五百年后的今天，为什么很多人愈修行愈着魔呢？主要是因为他们最初的发心，即和魔相应。这种以欲望、贪婪之心而来修行；则欲之所在，便是魔之所存也。所以着魔，并非外面有个魔来让我们着，而是我们本身就是魔！
综上所说，正法、像法与末法的分别，乃是以我们的发心和行门而作考量；至于时间的五百年、一千年或二千五百年，并非重要的因素。
若以今天这场法会为例，诸位是发什么心来参加的呢？是发菩提心、出离心？还是以为自己是三宝弟子，所以理应参加佛诞法会？或是心想：这种场面一定很热闹，有看的、有吃的，不去参加，太可惜了？如果你是发出离心来的，或希望在此听一些法师的开示，那你仍属于正法时代的众生。如为三宝有事，弟子应该全力护持而来参加，则属于像法时代的众生。如为了可以看、可以吃，又可带些佛水回去保平安；那无疑地是属于末法时代的众生。
佛诞之可贵，乃为佛使正法住世。如《法华经》所云：「佛以一因缘大事，而示现世间；所谓开示悟入佛之知见。」故如正法不能住世，那佛诞对我们便失去它原有之意义。所以，庆祝佛诞节，最重要的就是要发心受持佛法、弘扬佛法。让正法所在之处，即是佛法身所在之处。由是而言：「日日是佛诞日，处处是佛诞处。」对真修学正法的人而言，应无一天而非佛诞。故于今天的佛诞日，我们更应发愿：努力修持、弘扬正法，要让佛法的光明遍照世间的每个角落。愿大家以此共勉！

Answer 2

没有什么是末法，内心不开悟叫做末法，内心证悟有证量它叫正法，法师，居士有正知正见，这个它叫做正法。
佛教具足正知正见，每一个人都知道缘起性空，缘起无自性，一切法无我，的道理，正法就立刻重现。

正法，像法，末法是方便说。
我们末法根器众生根器恶劣，一部无量寿经，一句阿弥陀佛我念到死念念，，，执着还是存在，分别还是存在，颠倒还是存在，嫉妒心还是存在，嗔恨心还是存在，越念越烦恼。

诸位，要一门深入可以要有大前提的，要广学多闻的一门深入，不要忘记前半段，你只顾虑后半段，广学多闻，要一门深入。而不是说，我今天死执一个法门一部无量寿经念到底，一句阿弥陀佛念到死，对这样并没有错，问题你的内心烦恼解决没有。

大彻大悟，内心正知正见，有证量叫做正法。

如;研究经典，认真用功，拜佛，念佛，打佛七，虽然没有证悟就叫像法像法就是类似，也类似正法，那是因为没有开悟没有证量，一个人内心散漫，于菩提心不想发对于正法不想护持，懂得一点皮毛就颠三倒四，这个叫末法。

大乘的悲哀就是把方便当究竟，叫做大乘的悲哀。

我们已经忘记佛陀真正的精神是什么了，今天来拜拜忏，她就叫做修行了，今天来念念佛，她就叫做修行，今天来诵诵经，她认为这叫做修行，从来不去处理内在里面的矛盾，只任凭内在的情绪发挥，忘记了四大本空，五蕴皆空，无我，缘起无自性，一切法无我。

要拥有这样的正知正见，任何的法会，拜山，统统有意义，统统叫做正法，正法，像法，末法在心不在于外形。

Answer 3

佛教 正法 末法

要懂得，我们要家庭和睦，众生没有争斗，实际上靠的就是无我。没有“我”，怎么跟人家打官司啊？没有“我”，怎么跟人家吵架？你连“我”都没有了，跟谁吵架啊？对方跟自己去吵架啊？所以，无我就没有争斗。

佛圝陀讲过一句话，佛教本身就是无争的。学佛人学佛 学到后来，绝对不能跟人家争，如果有争议争斗，那你不是学的正 法。其实无争的宗 教就是从无我当中产生的，因为没有自己，才不会产生争斗，你没有自己了，你会去跟人家争斗吗？不会。妈妈没有自己，永远不会跟孩子去争斗，因为是她生出来的孩子啊。不为自己的人，就不会有争执，这个人良心很好，整天为别人，从来不为自己， 这种人一定是无我的人， 他跟谁去争执啊？你一为自己，马上就会有争执了，“我吃亏了，我难过了，我烦恼了，他欺负我了，我受到不公平的待遇，我这口气咽不下来，我、我、我……”就开始争斗了，一有“我”字，你就有争执，人人为自我，所以你就争执不休。

为什么师父说这个世界有共业？因为人的自私心在这个世界上已经造成了共业，这个共业比原子弹的威力还大。因为这个共业是人人自私，就知道为自己，所以人人都会为自我而争执，这个世界只要不停地争执，它就不停地结成恶 果，善良就会离我们越来越远，恶 果离我们越来越近。打仗就是争执而起，两伊战争打了几十年，不就是因为大家有争执吗？

人和人在一起，如果整天地为自我所争，实际上他就在我执当中。师父讲了半天，就解释了佛法的一个常用语“我执”，你们现在知道什么叫“我执”了吧？我认为，我觉得，这个事情我不想 做，我执著，我就是认为这个事情一定要这么做……这就叫“我执”。

师父告诉你们，有我执，整天讲“我”，你就可能跟人家合不来，人和人合不来，都是因为有“我执”。试想一下，如果一个人整天笑嘻嘻的，没有我，就听人家的，你说这个人会跟人家有争执吗？“你凭什么叫我啊？我为什么要跟你好啊？”这种人就爱跟人家争执，对不对？

所以，人和人之间用无我来相互对待，就会用慈悲造就圆 满。“我对你好，我尊敬你，你也尊敬我，大家没有自己，我想着你，你想着我”，这不就是慈悲吗？夫 妻在一起，他想着你，你想着他，对不对啊？佛友在一起，我想着你，你想着他，这不就是慈悲的圆 满吗？怎么会有争吵呢？

你们今天一起在电视台工作，主持人想着尽量不要念错，念错了，要其他摄制人员在那里陪半天。脑子里老替人家着想，就不会念错，下面的人老想着他，多给他一点机会，“没关系的，我们无所谓”。大家怎么会有矛盾呢？如果摄像的人员觉得他总是念错很讨厌，好了，心中有芥蒂，矛盾就出来了。主持人说：“你这么没耐心，还做什么摄像师啊？谁会不念错啊？”师父的白话 佛法就是讲你们生活当中的这些事情，大家明白吗？

人间所谓的是是非非，什么叫“是”，什么叫“非”啊？“是”是根据特定环境你个人的理解和所有人对当时这个环境的理解认为是对的，可能就是“是”，它是没有根据的。“非”也是你个人或者众生、所有人的理解这个事情是错的， 那就形成了在特定环境当中的 “非” 。中世纪被 判死刑的人，现在根本不该死，那么你说说看，当时是“是”，现在就是“非”了。过去皇帝可以娶那么多的女人，那个时候是合理合法的，那么现在看起来就是触犯法 律了，就是“非”。那么这些东西就是依靠特定环境来制 造的一个人心中的是非，实际上这就是一个假相体。师父讲给你们听，人间所谓的是是非非就是我执的缘故。因为我认为对的，你就产生“是”了；我认为不对的，你又产生“非”了，这不就是因为你认为而产生的因缘、而产生的果报吗？哪里有什么是非啊？

爸爸妈妈闹离 婚，在法庭上，爸爸讲的话，法 官说对，很有道理；妈妈讲的话，法 官也说对。到底是谁对啊？有是非吗？因为在这个环境当中，妈妈所处的环境妈妈所讲出来的话肯定是对的，因为她老公这个时候所处的环境当中，他讲出来的话也对。你拿对的和对的来促成一对矛盾，那什么叫对、什么叫错啊？不就是因为你的执著——“我认为”才造成的这个是非吗？公说公有理，婆说婆有理，连法 官都判不了。所以为什么现在要有一个陪审团，因为法  官不能判断这个事情怎么样，只能靠陪审团，陪审团如果有三十个人，就有三十个人的智慧，大家投票看谁是对的。其实这个也是一种不合理的东西，这个世界有什么对错啊？懂佛法佛理的人为什么不争？因为他知道，这个世界上没有什么对错，有什么好争的。

菩萨跑到人间来弘 法，看看你们不开悟还争什么？在农村，你们看见家里养了一窝鸡，看见其中两只鸡在打架，结果小鸡跑到主人那里，围着主人的腿在转，有时候还“咯咯”地叫，这主人就知道它受委屈了，刚刚被老鸡赶出来了。 那你说， 菩萨看我们不就是这样的吗？人争斗到最后，问菩萨：“菩萨啊，你说我错了吗？他为什么欺负我？”就像我们现在看小鸡一样，小鸡打了半天，跑到主人边上说：“你救救我，你看这只老鸡欺负我。”你看谁对啊？你说你会不会笑？菩萨看我们就是这样的。人为什么搞不清楚啊？人间没有对错，明白了吗？

必须去除我执，没有什么我执著的东西，才能活在当下。去除我执是什么意思啊？就是什么事情都没有我的观点，什么事情都没有我的意见。去除我执，你才能活在当下，你才能活得好。你嘴巴今天说你是对的，明天说他不对，过两天你就被人家骂你是错的，你活得了吗？你的烦恼就来了。如果你不去讲别人的不好，谁来讲你啊？你不就活在当下了吗？你今天讲老婆“你做错了” ， 明天老婆一定找理由来讲你错了， 你还活得了吗？这就叫道理，学佛人要学道理啊。

去除我执，才能看破，才能放下。看穿了，“你别跟我讲，你都是对的，我都是错的”，对方就没话讲了。如果老婆跟你吵架，你说“我都是错的，我活了几十年，我现在学佛，我知道我都做错了，你对”。如果你不讲你是对的，你的境界就更高了。如果你说老婆是对的，她马上就说：“你看，讽刺我。”你又错了，你最好就是一副很沉痛的样子，觉得自己怎么做错了，说不定老婆还冲着你的脸说：“你看，假惺惺的。”你还是错。

所以，说也错，做也错，表情都错。我什么都没有，发呆了，实际上就是看穿了，看穿这个世界就是这么回事，老婆娶回来总归要被她骂的，不骂的话就不叫老婆了，好了，放下了。钱丢 了，被人家骗了，想想，总归被骗的，哪个人不被人家骗钱？头发掉了，想想年纪大了，头发总归要掉的；眼睛看不见了，想想眼睛总归要坏的，看破了，放下了。为什么我找的这个男人欺负我？你以为人家的老婆不被老公欺负啊？那你反过来想想，哪个老婆还不欺负男人啊？现在阴阳颠倒，谁欺负谁都不知道的，想穿一点，看破放下。