“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。
《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。”可知“中”的本身并非喜怒哀乐，而是指对喜怒哀乐的持中状态，就是说对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的度的控制，过度的喜不叫喜，过度的乐也不叫乐。朱熹注释说：“喜怒哀乐，情也；其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。”性即本性，本来的状态，也就是本身固有的质和量。对喜怒哀乐能按应有状态掌握，无所偏倚，这就叫“中”，平时能持中，一旦表现出来，就能中节，这就叫和。因为效果的“和”决定于方法的“中”，所以程颐解释中庸一词说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”不易说的是不可更易，不是别的不可更改，而是“中”的原则的不可更易。
参考资料：
喜
钱塘湖春行 白居易
孤山寺北贾亭西，水面初平云脚低。
几处早莺争暖树，谁家新燕啄春泥。
乱花渐欲迷人眼，浅草才能没马蹄。
最爱湖东行不足，绿杨阴里白沙堤。
怒
满江红 岳飞
怒发冲冠，凭栏处潇潇雨歇。
抬望眼，仰天长啸，壮怀激烈。
三十功名尘与土，
八千里路云和月。
莫等闲白了少年头，空悲切。
靖康耻，犹未雪；
臣子恨，何时灭！
驾长车踏破贺兰山缺。
壮志饥餐胡虏肉，
笑谈渴饮匈奴血。
待从头收拾旧山河，朝天阙。
哀
离骚 屈原
长太息以掩涕兮，哀民生之多艰；
余虽好修【女夸】以【革几】羁兮，謇朝谇而夕替；
既替余以蕙【纟襄】兮，又申之以揽芷；
亦余心之所善兮，虽九死其尤未悔；
众女疾余之蛾眉兮，谣诼谓余以善淫；
固时俗之工巧兮，【亻面】规矩而改错；
背绳墨以追曲兮，竞周容以为度；
【忄屯】（音“屯”）郁邑余【扌宅】（音“叉”）傺兮，吾独穷困乎此时也；
宁溘死以流亡兮，余不忍为此态；
鸷鸟之不群兮，自前世而固然；
何方圜之能周兮，夫孰异道而相安；
屈心而抑志兮，忍尤而攘诟；
伏清白以死直兮，固前圣之所厚。
乐
游山西村
南宋·陆游
莫笑农家腊酒浑，丰年留客足鸡豚。
山重水复疑无路，柳暗花明又一村。
箫鼓追随春社近，衣冠简朴古风存。
从今若许闲乘月，拄杖无时夜叩门。
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
“中节”这个“中”不念中（ZHONG1）了，而是念“中（ZHONG4）”，打靶一样打中了。这里讲，“修道之谓教”，行道、见道的功夫了，做功夫方面，明确告诉我们方法了。
他教我们从心理上起，做功夫起修。儒家所谓修心养性，怎么样修心呢？他说，我们的心理，有喜、怒、哀、乐这四种，他把情绪的变化分这四种，喜、怒、哀、乐之未发，没有“中（ZHONG4）”，今天也没有人骂你，所以不怒；今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜；今天没有伤心的事，所以没有悲哀；今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。
一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫“中（ZHONG1）”，中性，道的中性，不动。那么《中庸》叫“中”，佛家叫做“不动地”，各种各样的名称很多了，或者叫“未心定处”等等，等等。
《中庸》直接告诉你，喜怒哀乐都没有动，这个叫“中（ZHONG1）”。比如说，我们拿比较来说，大家喜欢流行的禅宗，喜欢用寒山的诗，“我心如秋月，寒潭清皎洁”——太冷了！这个境界太凉了。
喜怒哀乐虽然没有动，未免带一点点悲哀的情调，不“中”，还是偏了。后来有个人说：“我心如灯笼，点火内外红”——太热了，还是不好。
虽然喜怒哀乐未动一些，未免有一点带怒容，太热了，还是不“中”。真的喜怒哀乐都没有动，这个境界，只要我们自己在自己内心上随时可以找到“天命之谓性”的这个中庸境界。
喜怒哀乐没有动以前、未发动以前，不是没有动噢！快要发动了——“中（ZHONG4）”是已经发出了作用——还没有发，快要来了，事先知道，没发就谓“中（ZHONG1）”。 但是那么修道的人，一般的修道都认为，修道的人没有喜怒哀乐，一般人的观念里头认为，修道的人一定什么都不生气的，你把他的鼻子割掉了倒过来装他也不生气——那叫做泥巴人，不是修道。
修道不然！形上讲体，喜怒哀乐未发，适当有喜怒哀乐，还是个人，但是要发而皆中节，恰到好处。这个叫做“和”。
真的不起用，换句话说，喜怒哀乐都不动，在佛家来讲，是小乘罗汉的境界。大乘菩萨的境界是“发而皆中节”，他才能够入世。
比如说今天你爸爸妈妈死掉了，你说，因为我修道，喜怒哀乐之未发谓之中，我哭都不哭——你把它压下去，那还有情感哪！真的连情感都没有，那这个道这个中庸不必修了，这个叫做“昏庸”，那不叫做“中庸”。当然亲生父母过世，或者看到人家遭遇大悲惨的事，掉几颗同情之泪，是很应该的噢！“发而皆中节”。
当然，在这里听中庸的时候大家很平淡，一个人一进来“唉呀，我的妈呀！”一把鼻涕一把泪哭起来，那就不中庸了，不中节了，疯子。要“发而皆中节”，所以，当为孝子的时候为孝子，当为忠臣的时候为忠臣；出家就是大法师，在家就是大菩萨；做媳妇就像个媳妇，做儿子就像个儿子。
当然鼻子像鼻子，眼睛像眼睛，当然样样“中节”了——恰到好处！啊！人生“中节”叫做“和”。 “喜怒哀乐之未发谓之中”是体，修道，“天命之谓性”。
那么“发而皆中节”就是“率性之谓道”。那么怎么样去修呢？中，就是这个体；和，就是这个用。
“中也者”，那个境界，我们学佛的讲“万缘放下”，万缘当然包括了喜怒哀乐，都放下了，这是中——道体。“中也者，天下之大本也”，根本的道体。
但是得了道不能不起用啊！不起用何必修这个道呢？起用要“发而皆中节”，所以说古人也辩论，修道能不能发怒？尧舜也发怒噢——武王一怒安天下。这种怒多怒几回蛮好的，天下太平！为什么不可以怒啊？所谓怒目就是金刚——你看佛家的庙子，瞪起眼睛、拿起武器，魔王一样的要吃人，他也是教化，只好拿这个教化；慈眉就是菩萨。
怒目金刚、慈眉菩萨，是喜怒哀乐的变相，都是道之用。所以说，要起用，用到恰到合适的时候，是可以的——“天下之达道也。”
达者，能够用；不能去用，这个道得来干什么？没有用的。 所以，“中”跟“和”，一个“体”，一个“用”。
体用要不分，要合起来，体用不分。光用而不能返回道体，那就是普通人，在佛家讲，绝对的凡夫；光晓得清净就是道、不能起用，在佛家的观念就是罗汉，没有用，死东西。
所以禅宗就骂人“死水不藏龙”，没有用。所以，由体归用、舍用归体、应用自在，佛家叫做“观自在”——观自在菩萨。
儒家叫中、和。“致中和，天地位焉，万物育焉。”
那境界大了！ 体、用，一切无一不在道中；整个的宇宙，一个宇宙的中心，合拢来，天地的这个宇宙，地球在空间的转动，太阳、月亮转动，它因为在这个宇宙之“中”，不偏，永远在这个中心点在转。所以人这个修养，教化这个天理呀，到达这个中和的境界，“天地位焉”，跟天地同位，同一位，所以道家修道成功的人，他吹这个牛：“宇宙在手”，修道成功了，宇宙抓在自己手里；“万化由心”，一切变化由他的心念一动，就是所谓“神通”。
儒家不讲这一套，这些在儒家看来是鬼话，不谈这个，只讲道理。“天。