哲学和宗教的共同点，不同点都有什么？为什么苏格拉底的学派最终没有成为宗教，而佛就成了宗教？

Question

如题所述

Answer 1

罗素曾经把哲学、科学与宗教作对比，他说哲学与宗教是有共同点的，都是对神秘问题、灵魂问题的追问。但宗教是用灵魂来回答灵魂提出的问题，因为宗教以为人的理性是有限的、靠不住的，只有神能回答灵魂提出的问题，而哲学在这一点上与科学是一样的，都是依靠头脑、理性，但科学是用头脑来提问，在经验范围内提问，又用头脑通过逻辑思维的分析来回答，可是说哲学是灵魂提问，头脑回答，宗教是灵魂提问神回答，科学是头脑提问头脑回答，因此后两者都不存在内在的矛盾，而哲学却存在着灵魂和头脑的不可避免的内在矛盾。

迷信、信仰、宗教、科学是四个不同的概念。　　
　　信仰是人们对某种主张、主义、宗教或某人极其相信和尊敬。
　　宗教即宗法教义。说到底是旧时代宗法制度下的社会底层精神生活的一种文化形态。它产生于封建宗法制度的政治形态之中。存在于底层民众的精神生活中。它采取了\"超人间化\"的特殊表现形式，它并不直接以自然力量和社会力量这些\"人间力量\"所固有的形式表现外部力量，而是表现为\"超人间\"力量的形式，因而具有超自然、超人间的神圣性。
　　迷信是原始人类传衍下来的一种落后愚昧的盲目信仰，也是少数统治阶级愚弄下层民众的手段。它利用人们对于残亡的恐惧、对生的渴望，突出一些无因果联系的命运，以至在无知和神秘的迷信氛围中，恐惧压倒刚强，邪恶战胜正义，残忍毁灭善良。迷信者生于自然，却无知自然，把自己的生死福祸归于无所不在、无所不能、无所不为的神灵，把疾病归罪于符咒的作用，把灾祸归罪于报应，把死亡归罪于敌对者的魔力，把生看作灵魂的复归等等。中国儒家所谓的“生死有命，富贵在天”就是一种典型的封建迷信的天命观。
　　科学则是关于自然界、人类社会和人自身的规律的事实、原理、方法和观念的知识体系以及创建这个知识体系的社会活动。科学的任务是发现规律，提出理论，认识世界，解释世界。
　科学是关于自然、社会和思维规律的知识体系，是获取知识的认识与研究活动。宗教则是人类在未知自然及其规律的情况下所采取的一种消极的认识态度和方式，它束缚了人类的认识和改造自然的主观能动性和创造性。
科学追求的是客观真理，它的成果属于全人类，科学没有阶级性，它具有中立性的特点。而宗教在阶级社会中表现出强烈的阶级性，它一般为统治阶级服务，成为各个朝代统治者统治的舆论工具。在阶级社会中，反动的宗教常常是和封建迷信联系在一起的。
科学与宗教在本质上是对立的。科学不承认任何超自然的力量，反对用超自然的原因和力量去证明任何自然现象及其发展过程。
宗教与迷信都是以有神论观念作为它们的思想基础，相信和崇拜神灵或超自然力量，这是它们的共同点。但迷信是从有神论观念派生出来的，但并不是宗教.宗教是一种特定形式的思想信仰，是一种世界观，只不过是\"支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式.对于正常的宗教信仰和宗教活动，只要引导的好就有利于社会的稳定和民族的团结。而迷信不仅在理论上是荒谬的，而且在实践中也是有害的.
科学与迷信也存在相互对立的关系。科学主张通过经验和理性的结合去探索客观世界各种事物的性质及其发展规律；迷信则主张反经验，反理性的信仰主义。科学可以带来现实的生产力，为人类带来现实的利益；迷信则防碍生产力的发展，只能向人们许诺虚幻的来世幸福。科学体现了人的智慧和力量，它是人的本质力量的重要表现；迷信则体现着人的愚昧、落后和懦弱的方面，它主张通过祈求神灵来改变人的现实处境，表现了人对自己的智慧和力量毫无信心的沮丧情绪，人们越是去狂热地信仰鬼神，就越丧失人的尊严和价值。

Answer 2

孙中山先生： 佛教为救世之仁，佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏。
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学习佛法可以给我们提供正确的人生观念，依法修行能使我们培养健康的心态。所以说，学佛是为我们的幸福人生服务的。
现代人心理问题很多，这些心理问题怎样才能解决？有些人求助于心理医生，但心理医生的治疗只能起到一种疏导和缓解的作用，并不能从根本上解决问题。如果不能灭除问题产生的根源，那么，今天这个问题得到了疏导，得到了暂时的解决，明天又会继续制造新的问题，心理并不能得到彻底的康复。
　　人类心理疾病的根源是什么？是无始以来伴随着我们的无明，和由此产生的种种不健康因素：如贪心、嗔恨心、愚痴、我慢等等。所以我们要从佛法入手，通过勤修戒定慧，来熄灭贪嗔痴，从根本上铲除一切心理疾病的根源。
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学佛是一件十分难得的事情，但我们学佛学什么？什么是佛？向佛学习什么？一定要搞清楚。佛是觉者 ，《华严经》 云： “奇哉大导师，自觉能觉他 。” 这就是佛。如果用比较通俗的话讲：就是要了解自己，了解一切。行止圆满无缺。我们学习佛法就是要学这个，学做一个明白人，不作糊涂人。
自觉觉他首先是要自觉，了解自心。我们会有人说：难道我还不知道自己吗？事实上正是这样。我们大部分的人并不了解自己，不熟悉自己。为什么这样讲呢？我们不知道自己的身体如何运转，不知道他为什么会老，为什么会生病，为什么会死。这是任何一门科学都无法回答清楚的。我们不知道自己的语言逻辑是怎么产生的。不了解为什么有的事情想记记不起来，有的想忘忘不掉。不懂得人活在世，该如何做、如何行，什么才是生活的意义。这是很多哲学家热衷于探讨的问题。甚至于有人为此而发疯。是任何心理学家也不能彻底搞明白的问题。他或许能够帮助你解决一部分问题，却无法解决一切问题。
我们更不知道自己的思想如何运作，为什么就会有这样的想法，为什么会有梦、有幻。有自我，有恐惧，有爱情。这一切的问题无人能够回答。除了一个，那就是释迦牟尼佛。
然而世尊并不是简单的告诉我们答案。而是帮助我们了解答案。因为这些问题的答案不是能够用语言传达的。
《占察善恶业报经》 中讲唯心识观。就是解决这些问题的方法，什么方法呢？第一步就是对自己的行动、语言、思维切实详细地观察。随时随地、没有间断地观察。经典中讲“ 随身语意所有作业，悉当观察 ”
没有调查就没有发言权。我们解决问题首先要了解问题如何产生。我们要自觉，就要深刻、没有遗漏地了解。只有这样才能让我们彻底问题的根源，拔除病根才能痊愈、才能幸福。
这样的了解最初可以达到一个非常重要的目的。其实也是前面所提问题的初步答案。那就是“ 知唯是心 ”知道这一切无不是源于自己的心。这个心就是解决一切问题的根源。也是产生一切问题的根源。不仅是我们痛苦的源头，更是我们脱离痛苦、成就幸福，得到无上快乐、清静、喜乐的钥匙。
知唯是心是我们实践唯心识观第一步要达到的目的。平素里我们少有反省，对自己毫无了解，内心的举动、言语思考都是顺流而下，受人摆布。又如同一只猿猴跃上跳下。没有一刻停闲。我们就跟随着心的变迁而展现出喜怒哀乐种种姿态。但是我们全然不明白这究竟是为了什么。为什么我们会痛苦？悲伤？为什么难过流泪。我们会找这个原因那个原因，社会不公、制度不平、运气不好、他人的恶劣、自己的卑微。但是从这些方面我们却无法解决问题。解决问题的方案被制造出很多种，社会制度的完善，法制健全，科学发展。而这一切却连一次简单的心情沮丧都无能为力。
修行唯心识观第一步的效果就是让我们能够深刻地体会到这一切一切的根源到底在什么地方 ？ 《占察善恶业报经》 讲“ 当知一切诸法，悉名为心 ”这是一个必须我们自己实践的答案，不是听了就算的，要体认才行。
我们学佛的目标，各不相同，想往生也好，证果也好，想世间的福报也好，乃至于其他的愿望、希望。无不要从这个心做起。抓住这个心，就会品尝佛法的乐趣。不会苦闷迷惑。虽然我们很多人学佛后也经常把‘一切唯心’、‘随缘自在’挂在嘴边，但是没有经过实际的修行，只能是嘴上富贵而已。
【转 禅净双修无上宝（4）－金刚大乐】

Answer 3

无论哲学和宗教都是一种世界观！
引导的同时也误导人们思想。
宗教=神学+哲学+精神道德

Answer 4

宗教和哲学都是回答终极问题的，所以会涉及存在和灵魂，精神和物质的关系。但是宗教不是求知的，而是一经定下就那样了，而且是不可知论。这和哲学不同，哲学是发展的，承认事实的。泛神论（世界全部就是一个神主导的）和宗教是类同的。其实哲学是从宗教里脱离出来的。哲学以更加客观、可知的东西代替了虚无的存在了。哲学一般都可以而辨析，宗教基本就是精神领悟了。本回答被提问者采纳

Answer 5

佛学的没有宗教 因为当时寺庙类似我们现在的图书馆 是学习的地方 皇帝需要僧人当老师 国家繁荣昌盛是需要儒家的思想 以孝为先 到后期人们就把佛学变成宗教 佛学是没有宗教 哲学跟宗教没有瓜葛 但哲学有很多 是从现在宗教的经书和圣典里揣摩出来的 因为古人很有智慧 从人的心态就能看出 以前的人们比现在做人做的更好 希望能帮助到您 祝福您 开心快乐幸福安康