信佛教的人如何面对委屈，不觉得委屈，修忍辱，忏悔。去掉贪嗔痴的方法有持戒、禅定、忍辱、布施等等。《楞严经》讲：但有言说，都无实义。因此遇到委屈，不讲理，破掉执着，真心忏悔，依教奉行才是佛弟子该做的。
佛教中的“不讲理”就是破“我执”
跟别人讲理的时候，说：“我这个事，是对还是不对？”要是想讲理，就是“我”的坚固，就执著“我”了；你执著“我”，就有了世间理（不是佛法）。
如果你能够忍受，不去讲理，就无我。为什么呢？既然无我，还有什么理可讲呢？是不是？所以说我们所谓的讲理，实际上就是“我”在讲理。佛教中的“不讲理”就是破你这个“我执”。
依教奉行，不立知见
《楞严经》讲：“知见立知，即无明本。”不让人立知见。世间人所有的知见都要破除，特别是你熟悉的。
我们的知见就是无明，不去掉知见，就不可能破无明。只有破了无明才能达到无念，只有无念才能破无明。所以应该知道修行中的毛病，就是有知见，应该去掉知见，依教奉行。
特别是你会的东西，千万千万不要执著。会了，应该知道已经中毒了。
忏悔
佛陀讲，世间一切痛苦皆由自身业力召感，业又是由烦恼而引发。内心的贪、瞋、痴等烦恼推动着身口造业，造业的当下会感得苦果，并且以后还会有苦的隐患，还会有更大的苦报，还会增长更多的贪、瞋、痴。
委屈时，已经是被烦恼驱使，往昔所造毁谤、诋毁、责骂等恶业，就在当下感果。
之所以受到委屈容易流泪，是因陷入情绪之中，对自我的强烈执取。原本期望得到对方的肯定和赞叹而没有得到，反而受到一些自认为不合理的批评、指责和伤害。所求不能满足，而反遭伤害，正是我们之前造的恶业感果。
如是因，如是果，得知一切苦乐都是自作自受，便不再陷入情绪，徒增悲伤。便不再助长瞋恨之心而将自己推向地狱火炕。要调伏嗔恨，以慈悲和智慧引导对方改善，如此度人更度己。
是包容还是委屈，是内心的状态。心里超越了，放下了，便能包容对方。如果心里一直在计较、反抗，外表却隐忍不发，就会觉得委屈受伤。所以无论是对外在的排斥还是对己的逼迫，其实都是自我执著。
所以要在平常境界中去增长善心、感恩心和欢喜心；要时常感恩对方对自己的帮助，思维对方的善意用心；要时时处处代人着想，不损恼于人。即便看到了他人过错，也不要改变自己的善心，更不要因他人的烦恼而影响自己的心情。
佛教讲究因果关系，受了委屈，你就只当自己上辈子欠他的，这一辈子是来还债的，来生再见，互不相欠。