3.1 政治立场的概观
今天“自由主义”一词在不同的国家有着不同的用法。当中以美国与欧洲大陆间对这一词的用法差异最大。在美国，自由主义通常被人用以称呼现代自由主义，与保守主义为对比。美国自由主义主张对商业进行大量的管制、实行福利国家政策、支持对种族与信仰的宽容，因此相当乐意支持多元文化政策，并支持平等权利法（Affirmative action，鼓励录用女性和少数族群、弱势族群的政策）。在欧洲，自由主义不只被作为保守主义与基督教民主主义的对比，也被与社会主义和社会民主主义作对比。在一些欧洲国家，自由主义也与基督教民主主义有一些同样的立场。
大多数自称为自由主义的政党都主张个人权利和自我负责的概念、在开放的竞争过程里选择的自由、自由市场、以及由国家保证并保护个人的自由。对自由主义政党的批评则倾向以不同的形式来批评自由主义政策。经济自由主义者被批评会造成严重的不平等。言论自由被批评会导致淫秽、亵渎或叛逆的言论。以国家促长公民自由的主张则被批评会与保护公民的主张相抵触。
法治以及法律之前人人平等是自由主义的基本概念。政府只能经由事先确立的法律程序才能行使其权力。另一项对于法治的看法是坚持司法的独立，在政治独立的立场下保卫个人免于政府的专制统治。法治的概念包括了无罪推定原则、一罪不受两次审理的原则、以及人身保护令原则。法治被自由主义者视为是抵挡专制政治和限制政府权力的守卫。在刑罚制度上，自由主义者通常反对在他们看来视为非人道的惩罚，包括死刑在内。
种族主义是自由主义不容的。在欧洲，自由主义者通常反对政府为了促进雇员的平等而对雇主进行任何强迫的法律规范。但在美国，许多自由主义者却会支持鼓励录用女性和少数族群、弱势族群的平等权利法。自由主义通常支持机会的均等，但却不一定支持平等的结果。许多欧洲的自由主义者并不支持以规定职位配额的手段来解决性别和种族的歧视。但无论如何所有的自由主义者都会同意，基于种族或性别的歧视在道德上是错误的。
在今天，经济自由主义者强调自由市场和自由贸易的重要性，并希望减少政府对国内经济及国外贸易的干涉。现代自由主义通常也同意自由贸易的原则，但却对其抱持著怀疑态度，认为无限制的贸易会导致跨国企业的增长，和造成富裕及权力被集中于少数人手上的后果。在战后欧洲普遍倾向福利国家政策，自由主义者支持政府在维持市场体制的同时，也对医疗保健、教育、和救济贫穷负起责任。自由主义者也赞同应该向所有公民提供高品质的医疗照顾和教育，不过在政府应该对此作出多少支援的问题上却产生分歧。由于贫穷是对个人自由的威胁，自由主义者试图在个人责任与共同体责任间寻找一个平衡点。自由主义者也尤其支持对生理缺陷者、病患、残障者、和老年人提供保护。
欧洲的自由主义在1980年代和1990年代逐渐转回自由放任的政策，支持对医疗系统和其他公共服务实行私有化和自由化。现代自由主义理想中的政府规模通常会小于民主社会主义所追求的，也会小于社会主义和共产主义。欧洲自由主义的舆论则倾向于应该分化经济的权力。一般而言，当代的欧洲自由主义通常不支持政府以国营企业直接控制产业的生产，相较之下社会民主主义却支持这样做。
自由主义通常认为政府应该维持中立状态，不应该由政府来判定个人的价值观念。如约翰·罗尔斯所说的：“政府没有权力去决定什么样的概念才是好的生命”。在美国，《独立宣言》中便已陈述了政府的中立状态，以让个人有各自追求其幸福的权利。
在欧洲和美国，自由主义通常支持自由选择运动（pro-choice），主张给予妇女选择堕胎与否的权利，以及支持同性恋权利。
一些自由主义者则反对多元文化政策，认为那将会损害国家统一的基础。其他自由主义者则拥抱多元文化政策，但反对那些歧视妇女和其他族群的文化。一些自由主义者主张应该对所有族群一视同仁，反对强调任何的特定价值，也反对特别给予妇女或少数族群特权。
许多自由主义者也支持环境保护的理论，例如那些全球性的绿党组织提出的理论。他们希望减低人类对自然世界造成的损害，并复原那些已遭损害的地区。当中一些人试著在经济层次与商业界合作，但一些人则倾向透过政府立法限制来达成可持续发展的目标。但一些自由主义者也不同意由政府进行管制，主张市场能够以一些手段来自行调节。
自由主义者间并没有对国际政策的普遍共识，不过仍然有一些共同的概念，举例而言，由自由主义政党联盟组成的国际自由联盟所提出的一些意见。社会自由主义者通常认为战争应该被废止，一些人则倾向于国际主义，支持联合国扮演的角色。相反的经济自由主义则倾向不干涉主义而非集体安全的概念。自由主义者相信所有个人都应享有必要的人类自由，支持少数民族的自决。这些必要的自由包括了人与人之间交换思想、新闻、产品、和服务的自由，以及在各国间旅行的自由。自由主义者反对检查制度、贸易壁垒、和汇率的管制。
一些自由主义者也是欧洲联盟等国际组织的强烈拥护者。在社会自由主义者看来，一个全球性的贸易市场，只有在全世界的公司都遵守了基本的社会和生态标准下才有可能变的公平而自由。另外一个极具争议性的便是移民的议题，一国的国民是否有权利限制来自其他人口过多或不稳定国家的移民呢？又或者人是否有著迁徙至任何国家的自由呢？自由主义者对此还没有一定共识。 中央集权主义者批评自由主义对个人权利的重视，并相反的强调集体和共同体的概念，在这些概念下个人的权利要不是被大量减缩便是彻底消失了。这种立场被称为集体主义。
集体主义在左翼和右翼都能见到。在左翼，集体主义强调扩张国家的角色，通常成为国家社会主义的形式。在右翼，保守主义和宗教人士则批评在经济以外的个人自由会导致人与人的的冷漠、自私、和不道德。
在这些清楚的理论差异外，其他自由主义的理论可以说是是相当零碎的，有些自由主义者会接受其中某些理论，但这些理论也可能早就被其他自由主义者抛弃。这也使得自由主义的批评者认为“自由主义”一词根本没有什么具体的意义。
在国际政策上，自由主义支持普遍的人权概念，但某些自由主义者也坚持不干涉主义，因为进行干涉可能会与国家的主权产生冲突。相较之下，世界联邦主义者（World federalists）批评自由主义对国家主权的坚持，认为那不能阻止种族灭绝和其他侵犯人权的行为发生。
左翼的对手则批评经济自由主义主张的私营机构可以达成集体利益的观点，指出某些个人在这些竞争中会遭受伤害。他们反对国家对那些非自由主义者施加市场的原则，他们主张自由主义在经济和社会上的支配地位导致了国家间和国家内不平等的产生。他们主张自由社会普遍有著长期的贫穷现象，以及在阶级与种族间的健康、婴儿必死率和平均寿命的差异。有些人甚至批评自由社会有著比计划经济更高的失业率。
自由主义与社会民主主义有著许多相同的目标和方法，但也有著许多差异。两者间最根本的差异便是国家应该在经济上扮演何种角色的问题，社会民主主义的立场通常处在社会自由主义和民主社会主义之间。民主社会主义希望达成最低程度的结果平等（equality of outcome），民主社会主义支持在一些公用事业如瓦斯和发电上实行更大规模的政府投资和国有化，以避免私营的垄断，同时也是为了达成社会正义和提升生活的水平。相较之下，自由主义则对于公营和私营的垄断都抱持著怀疑态度，主张减少政府的干预，改采类似补贴和管制的方法，而不是彻底的国有化。自由主义强调的是机会的均等，而不是结果的平等，这也显现出自由主义对精英政治的倾向。 有些批评者认为，自由主义支持西方传统社会观念，已经成为资本主义推行自我永恒化的意识形态工具。尤其是在70年代以后，其在西方占据了能够称之为“话语霸权”的垄断地位，成为一种被无节制的推广的经济学帝国主义，从而导致全球范围内严重的社会危机，如2011年的美国“占领华尔街”运动等。此外，他们也批评自由主义对社会变革的消极态度、所持有的“市场崇拜”、文化保守主义以及在实践中所造成的消极影响。
在学术界对自由主义和新自由主义的批评中，最为典型的是西方马克思主义即新左派，以卢卡奇、马尔库塞、哈贝马斯、阿多诺和弗洛姆为代表。他们指出，自由主义所确立的社会秩序是建立在人的异化和对社会变革可能性的压制的基础上。以自由主义为意识形态所确立的工业社会是压抑文明发展的最高形式，是单向度的（one-dimensionality）社会：它一方面是技术理性对社会和人的全面统治，另一方面是社会和人性的全面异化，它在物质、意识和思想方面的单面性完全排除了否定的力量和否定的思想。如赫伯特·马尔库塞所著《单向度的人》、尤尔根·哈贝马斯所著《工具理性批判》等。
左翼学者和社会批判学者批评自由主义将自由还原为甚至单纯视为经济自由。他们认为，自由事实上代表生活方式的多样性，以及一种免于异化的否定性向度和能力，而大多数自由主义者对此避之不谈。他们也指责自由主义往往在特定场合与极权主义相联系，如对著名的自由主义者弗里德里希·哈耶克的争议。
