一、“无为”与“有为”之涵义
“无为”与“有为”之涵义，重点在于“为”字。《说文解字》曰：“为，母猴也”， 清代文字训诂学家段玉裁说：“凡有所变化者曰为”。所以“为”之本义即引起变化的行为。在老子那里，“为”更多地是一种过度扰乱事物本然的行为，即妄为。如此，“无为”即不妄为，“有为”在老子那里即过度地作为。在此意义上，“无为”与“有为”是一对相对不相容的概念。“无为”成就万物，“为无为，则无不治”（《道德经·三》），此处第一个“为”是作为的意思，第二个为则是妄为的意思，也就是说，以“无为”的态度去合理地治理国家，不肆意妄为，则天下皆可归于治。“有为”则妨碍、毁坏万物，“民之难治，以其上之有为，是以难治”（《道德经·七十五》）。老子认为，统治者不应采取过多的政令扰乱民众本来安宁的生活。
然而，“无”与“有”本就是一对相辅相成、相反相生的概念，“无为”之中也就蕴含着“有为”，只是这个“有为”的“为”是一种顺应自然，合乎情性的适当的作为。也就是说，不妄为，即不做不合时宜的行为，也就意味着要做合时宜的适当的行为，如此“无为”也就蕴含着“有为”。这个“有为”是“为无为，则无不治”中的第一个“为”，此处的“为”是动词意义上的作为；也是“无为而无不为”（《道德经·四十八》）中的第二个“为”，此处的“为”是名词意义上的成就、效果之义。

二、修身：“有为”与“无为”一体两面
于个人修身而言，“无为”是一种极高的人生境界。“无为”并非消极避世，无所作为，而是在有所作为的基础上，不居功自傲，即“不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”（《道德经·二十二》）。老子强调一种谦卑平和的处世态度，认为过分夸耀和彰显自己是一种不合乎情性的妄为。
既然这种“不自见”和“不自是”是在有所作为的基础之上的“无为”的要求，那么，有所作为又是要作为什么呢？在老子那里，修身即是求道，这种修身之道微妙玄通，难以形容。老子言：
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川。犹兮，若畏四邻。俨兮，其若客。涣兮，若冰之将释。敦兮，其若朴。旷兮，其若谷。浑兮，其若浊。（《道德经·十五》）
也就是说，善于修道的人是审慎、戒惕、端庄、柔和、醇厚、开阔、纯朴的，总的来说就是对外为人谦卑，处事严谨，对内心态纯朴，心胸开阔。
而要想达到这种“善为士者”的境界，需要做到“致虚极，守静笃”。“致虚极”即达到一种极其空明的状态，恢复心灵的清静，使之不为外物、私欲所扰，“守静笃”即牢牢保持住内心的这种宁静和清明。这种“致虚极，守静笃”作为一种身体力行的工夫，是“有为”，但同时作为一种抛弃成见，排解私欲的态度，也是“无为”。
因此，从个人修身的层面，我们可以说“无为”是一种清净无欲，淡然处世的人生态度，而“有为”则是一种明心见性、致虚守静的践行工夫。二者并非有时间先后之分，而是一体两面的，“有为”意味着“无为”，“无为”蕴含着“有为”，只是在逻辑上，可以说“无为”作为一种极高的人生境界是需要“有为”的工夫才能达到的。
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