道家的无为而治思想
【摘要】：“无为”这一思想是由道家创始人老子以“道法自然”为理论基础首次提出的，是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。“无为而治”是道家管理思想的精髓，是通过“无为”的途径去达到“治”的目的。学习道家的“无为而治”思想对于我们青年人修身养性、平衡人际关系具有重要的借鉴意义。
关键词：无为而治 修身养性 人际关系
一、我对无为而治的理解：
老子（传说前600年左右—前470年左右），姓李名耳字伯阳，楚国苦县（河南周口鹿邑县）人，是我国古代伟大的哲学家、思想家，道家学派创始人。老子处于社会大动荡、大变革的春秋时期，亲眼目睹了百姓的民不聊生，社会的战乱纷起，国家的渐趋衰落。他思考这些问题，最后认为根源在于统治者的“有为”，为此，提出“无为而治”的治国主张，以此来减轻社会矛盾，挽救统治阶级的统治。
老子完成了古代思想从鬼神观念到“道”的飞跃。“道”是老子哲学思想的核心。老子认为“道”是万物的始基，是天下万物的根源，世间一切事物都是从“道”产生出来的。但“道”又是看不见、摸不着的，因此在某种程度上“道”又可以理解为“无”。在“道”、“道法自然”的思想支配下，老子提出“无为而治”。
“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到无为而无不为。它与“道法自然”的价值取向是基本一致的。“无为”并不是什么事情都不干，认为“无为”即什么都不干的看法是对老子“无为”思想的一种误解，而是不乱为，顺应客观态势，尊重自然规律，以“无为”达到“无不为”。老子强调“道常无为而无不为”，这里的“无为”字面意思，实指“道”对万物的不设不教，自然而然，这种任其自然，是靠人的感官无法把握的，老子称“无为”正因为“道”对万物任其自然，万物才能得以保存其原来真朴境界，都能各其性地去生活，这也是“道”无不为的体现。这里“无为”是“无不为”的前提，而“无为”正是“无为”的结果。《庄子·养生主》中的寓言“庖丁解牛”里的厨师，他手起刀落，一招一式，就像和着音乐节拍跳舞一样，而且游刃有余，干净利索，梁惠王连连称赞，不解其技艺为何如此高超。厨师讲了一大通道理，究其解牛秘诀只是八个字：依乎天理，因其固然，也是遵循事物内在的规律性。可见，道家的“无为”思想的实质在于：反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为，其宗旨在于，消解人与自然的对立，达到人与自然的和谐统一。
“无为而治”，“治”是目的，是对社会组织的有条不紊的成功的管理，“无为”则是手段和途径，即要通过“无为”的途径去达到“治”的目的。有人对老子的这句话觉得奇怪，觉得不理解，既然要达到“治”的目的，那就应该去努力，去有所作为才对，为什么反叫人“无为”呢？无所作为怎么能达到管理的效果呢？这实际上是对老子所说的“无为”两字的含义没有搞清楚。其实老子的许多术语，都有他特定的含义。当代英国科学家兼汉学家李约瑟博士在仔细研究了老子的思想以后，他认为老子“无为”的真正含义，是不做违反自然的行为，即不要违反事物的自然本性，使事物完成它们不适合的功能。李约瑟的这个理解，应该说是比较接近老子的本意的。道家“无为而治”的“无为”二字，绝不是无所作为，绝不是放弃管理，而是要求遵循事物的自然规律，不做违反事物自然本性的傻事，不要妄动，不要强求，不要去揠苗助长，画蛇添足，胡作非为，弄巧成拙。在道家看来，最完美的管理境界，应该像天地生成万物一样自然。天地阴阳，四时代谢，这一切都是自然而然发生的，没有一点人力强加的因素，而草木、禽兽、人类以至万物都在这自然而然的环境中生成发展，各得其所。天地并没有刻意地去追求什么，但万物却都在天地中茁壮成长，这就是最好的效果，就是最佳的境界。而这样一种管理的最高境界，便是道家所说的“无为而治”。
二、道家“无为而治”思想在个人修身上，帮助我们处理人际关系方面都有积极意义。我们要试着用“无为”来修身，平衡我们的人际关系，培养气质，提高综合素质。
“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。简单的说就是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。八条目表现出较强的逻辑性，他们由小到大、由浅入深，循序渐进。
是的，人在青年，必需要做的一件事就是修身养性，修身养性对一个人来说是很重要的精神境界，但却不是一件容易做的事。
1. 道家“无为而治”的思想让我们学会智慧，变得深刻。
首先，他带来了一种逆向思维、辩证另类思维乃至颠覆性思维的方法。一般人认为有为、教化、仁义、孝慈、美善、坚强、勇敢、智谋是好的，他偏偏从中看出了值得探讨的东西。一般人认为无为、讷于言、不智、愚朴、柔弱、卑下是不好的，他偏偏认为是可取的。他应属振聋发聩、语出惊人之人。他带来了“无为”这样一个命题、这样一个法宝。他提倡的是无为而无不为，是道法自然，是不争故莫能与之争，是后其身而身先，外其身而身存。他的辩证法出神入化，令人惊叹。他的透视性眼光入木三分，明察秋毫。你可以不认同他，却不能不思考他。
其次，很多人认为老子的“无为”就是什么也不做，只躺在那儿睡大觉，持这种看法的人是十足的傻瓜，这是对老子“无为”思想的误解，这里面包含着大智慧。
譬如一个木桶，有人认为所谓的木桶就是实的木质结构，这是根本性的理解错误。一个完整的木桶是由实的桶壁和桶中的虚无部分共同组成的，木桶中的虚无部分和实的桶壁一样必不可少，而且以老子看来，这虚无部分远比实的桶壁要重要。就是说实是虚有用的条件，而真正发挥作用的还是虚无的部分。正是这种虚无结合，而以虚无为用的观点奠定了老子的无为思想的基础。
当然无为决不是什么也不做，而是只做那属于桶壁的部分。只要把桶壁部分做好了，不多做一点，也不少做一点，然后你才可以躺在那儿睡大觉。你若是少做了一点，桶就会漏水；你若是多做了一点，你就是用实的部分把虚无部分填满，此时，这个木桶还盛得了水吗？完全填满了，不但盛不了水，而且根本不能算是木桶了。
可以看出，道家的这种“无为而治”的思想，虽然只有简短的四字，但要想达到“治”的目的，对“无为”的应用一定要把握好度要有大智慧，个人认为这是对一个人的终极考验。
最后我们再来看看道家的有关“无为而治”的经典言论。在个人修身上老子提倡自然 “无为”。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”（《老子·二章》），“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”（《老子·九章》），无为就要功成身退，这是天道 。“天之道，不争而善胜”（《老子·七十三章》），“夫唯不争，故无忧”（《老子·八章》），“知足不辱，知止不殆，可以长久（《老子·四十四章》），“故知足之足常足”（《老子·四十六章》），“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。所以有道行的人、得道之人，不做那些虚妄的事情，不说那些无用的蠢话空话假话。不硬较劲而使事情自然做成，不声嘶力竭而使教化润物细无声。让万物自然发展运作，不越俎代庖。有了创造和成绩，并不据为己有。有了作为，并不依仗之端起架子。有了功劳，也不因而自傲膨胀。越是不争夺不膨胀，你就越有威望。越有公认的成就，越是否定不了，抹杀不了，歪曲不了，遮蔽不了。所有这些都体现着辩证的思维，闪烁着智慧的光芒，供后人借鉴。
2.道家“无为而治”的思想让我们学着从容，淡定，有大气量，追寻自然之道。
修身，修的是行为，宗旨在于内心。了解道家无为而治的思想，能更深层次的挖掘我们的内心触及灵魂。
道家的“无为”提倡以柔克刚的辩证法，他不是为了说明世界，解释世界达到改造世界的目的，而是提倡超越现实世界，用内心直觉的体验方法追求无为而无不为，独与天地精神往来，圣人体无的精神境界。庄子用相对主义方法论证了无为而无不为，他说人的生命是有限的，而知识是无限的，以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。人不可能认识变幻莫测没有绝对标准的各种具体事物，因为一切都是相对的，关于美丑、是非、善恶、有无、对立，都是人的主观臆断，使人陷入困惑。人要走出思维的局限性，减少内心的彷徨，追求精神上的自由。
《淮南子》里有这样一个故事：庄子有一次在钓鱼，他已经钓了一桶鱼了，惠施（那时候做了官，很威风，带了一个车队来看庄子）来看他。庄子看到这个老朋友，带了一个车队来以后，他不跟惠施说话，只拿了一条鱼，然后其他的鱼全倒进水里去，就走了。什么意思？他实际上首先是对惠施的一个讽刺，你那么夸张干吗，是不是？你需要坐十几辆车？人在文化习俗里边养成的人和世界关系，它就是一个占有的心态，不是说我占有了要用，而是拿来对比，占有的越多越好。庄子对这个批评得很厉害，他对惠施的讽刺，同时也是对自己的。我要那么多鱼干吗？我一条鱼就够吃了，把其他鱼都倒掉，这就是回到自然。有的时候，随意的生活，你不要老想着，我要占有一些东西。庄子对占有的否定是贯穿始终的，假如没有这一层，你不能理解他的自由，所以在这意义上说他是修身，他和儒家的修身不一样的，他最后表现出来的是非常率真，有真性情。但是真正的老庄，比如从老子开始，由庄子阐发出来的这种自然的生活，它是要调动你的生命的潜能，是对自然本身的活力的信任，对自然的潜能信任。追随自然之道就是要打破社会生活的这种障碍，社会习俗、文化规范的条条框框，让这个潜能发挥出来，做到超脱世外。
3.道家的“无为而治”的思想对我们在人际交往过程中有很重要的借鉴意义。
现代社会是一个崇尚积极进取，鼓励竞争，张扬个性的社会，但过分的竞争，夸大的张扬，快节奏高度紧张的社会不仅使他人不安，也使我们自己心力交瘁。在这种情况之下，人的心灵保持平和冥昧状态更显重要，以虚待物待人，心虚才能妙应万物。现在看来，老子倡导的处世奇术、做人奇境，以退为进，以柔克刚，以无胜有，以亏胜盈，宠辱无惊，百挠不折的古老的生活智慧并没有过时。在竞争日益激烈的时代，人们的内心深处日益涌动着按照自然本性去生活以安顿心灵的渴望。我们有必要拾起那古老的人生信条，保持一颗宁静的、虚明的心，谦下礼让，宽厚待人，守柔处弱，寻求心理的平衡和宁静，化解人际的紧张关系。
道家“无为而治”思想博大精深，源远流长，是我们民族的宝贵财富。我们要把道家“无为而治”的思想内化到我们青年学生的头脑中，利用它来指导我们的行为。
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