儒家的“无为而治”与道家的“无为而治”有什么区别

Question

如题所述

Answer 1

一、核心方法不同

1、儒家“无为而治”：儒家的德行感召。

2、道家“无为而治”：道家的智慧启迪。

二、主张不同

1、儒家“无为而治”：儒家主张人性向善，因此无为而治的方法是“为政以德"。

2、道家“无为而治”：以制度（可理解为“道”中的规律）治国，以制度约束臣民的行为，臣民均遵守法律制度。

三、特点不同

1、儒家“无为而治”：主张积极进取的儒家十分留恋三代的法度礼治，但在当时的现实生活中并不一定要求统治者无为而治。在孔子的语境中，无为而治就是礼治。

2、道家“无为而治”：“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。

Answer 2

　　有区别。儒家的无为而治，是化用的道家的思想，把这种思想用在治理国家上。

　　而道家的无为而治，本意是顺应天地之道，以实现对道的追求，实现修行目标。本回答被网友采纳

Answer 3

　　一般认为无为而治是道家的思想，可在这里孔子也提出了无
为而治的问题。
　　实际上，孔子与老子所讲的“无为而治”虽然字面相同，而
实质却不同。老子的无为而治思想以虚无，清静为基础，既反对
道德修养，又反对举贤使能。一而孔子所说的无为而治却并不是说
领导者真正什么事都不做，完全不管，一放任自流。而是包含了如
下两层意思：一层意思是强调领导者“为政以德”。从修养自身入
手来治理国家和天下，如《吕氏春秋·先己篇》所说：“昔者先圣
王成其身而天下成，治其身而天下治。”或者如《中庸》一里面所说：
“是故君子笃恭而天下平。”“君子笃恭”也就是孔子在这里所说的
“恭己正南面而已矣”。孔子所说的无为而治还有一层意思是说，作
为领导者，切忌事必躬亲，而应该举贤授能，群臣分职，也就是
《子路》篇所说的“先有司，举贤才”。《大戴礼记·主言》曾说：
“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”《新序·杂事三》也说：
“舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治”。说的都是这个意思。
　　所以，儒家所说的无为而治实质上是一个领导艺术的问题，从
根本上说是积极有为的态度，与道家主张虚无清静，顺其自然的
无为而治思想是有根本区别的。换句话说，儒家的无为而治是个
领导战术问题，道家的无为而治则是个社会战略问题。

Answer 4

本质上说没有区别，儒道本来也是不分家的