论文关于 儒家的德治 法家的法治 老子的无为而治在学生管理当中的应用

Question

论文 希望能提供一个详细的思路 提出问题 解决问题的思路。具体的写法 提纲之类，答的好我追加50分。最好有自己的东西在里边，满篇子复制一大堆的人我是不会给分的。

Answer 1

　　1.儒家的德治，强调“仁”和“礼”，所以，在学生管理中或许也应该做到“仁”和“礼”。真正意义上的德治，就是所谓“春风化雨”吧，可以让学生们真正认识到自己，认同你的行为。
　　（1）“仁”：“仁者爱人”，真心爱你的学生，不求功利，真切的为了学生的成长，而不仅仅说是为了自己的职业需要和班级整体。学生会知道你对他们真的好。
　　（2）“礼”：尊重学生，他们的天性，他们的喜好；不好的习惯给予纠正，耐心的扶正，避免粗暴行为和武断。

　　2.法家的法治，强调制度规章的重要性。强调“法”“术”“势”相结合。
　　（1）“法”：健全完善的规章制度。使学生们都能够明确知道自己不能够做什么，什么行为是学校、班级制度不允许的，会受到相应处罚的。
　　（2）“术”：有效管理学生、班级的策略和手段。良好的管理方法对班级和学生的管理、成长是有着莫大关系的。
　　（3）“势”：老师的权威，纪律的威势。让学生们能够知道，纪律不能触碰，规矩不能违反。如果说“德”强调一种亲近感，那么“法”则需要有一种畏惧感。当然，法是必要，也是必然。

　　3.道家的无为，“无为而无不为”，即不违背规律、本性，让其自然发展，最后就可以达到有所作为，有效管理的目的。有些方面，可以让学生自律和自我管理，充分发挥其主体性，无须太多干预，这也是现在教学的一个重要着眼点和出发点。由此最终达到老师和学生的相互融洽、和谐。
　　总之，学生管理中多种方法的有机结合和有效应用，仅仅都是手段，其目的仍然是为了学生的更好发展。
　　最后，给你送上魏征的《谏太宗十思疏》段，或有启发：
　　君人者,诚能见可欲，则思知足以自戒；将有作，则思知止以安人；念高危，则思谦冲而自牧；惧满盈，则思江海下百川；乐盘游，则思三驱以为度；忧懈怠，则思慎始而敬终；虑壅蔽，则思虚心以纳下；惧谗邪，则思正身以黜恶；恩所加，则思无因喜以谬赏；罚所及，则思无因怒而滥刑。总此十思，宏兹九德。简能而任之，择善而从之，则智者尽其谋，勇者竭其力，仁者播其惠，信者效其忠。文武争驰，君臣无事，可以尽豫游之乐，可以养松乔之寿，鸣琴垂拱，不言而化。何必劳神苦思，代下司职，役聪明之耳目，亏无为之大道哉？

Answer 2

德治：感化。让学生心服口服，自觉自愿“听指挥”。

法治：纪律条规刚性约束，原则不可触碰。约束少数可能的越轨者。

无为而治：顺随天性而行，给予充分的自由，学生由此可产生自律和自我管理，获得广泛的发展，得到更好的效果。

最终达到：管理者被管理者达到和谐，大家都从心所欲而不逾矩。

Answer 3

让学生自由学习，不要以己之念去束缚他人的思想。勿以贵高而贱下，要等物相平。善者要善待不善者亦要善待。。。
法治则是要法则规律学生非恒治也。
老子的无为之治是要等物齐观，勿有高贵贫贱之分则使人心不乱没有任何贪念欲望，无知无欲则没有什么治不了。可以说就不需要治了。
治无治是以其治 大治也！善哉！

Answer 4

“无为而治” 企业管理的最高境界

“无为”并非什么都不做，而是要遵循大千世界的规律，尊重人的个性，有所为有所不为，是一种独特的思维方式。“无为”本是道家核心思想，但同样也是佛家与儒家思想的重要组成部分。佛家的“缘起性空”思想与“无为”是相通的，“空”与“无”的内涵是一样的；儒家倡导积极入世，以“仁义礼智信”为核心价值观，以道德伦理为核心思想，提倡以德治天下，以德服人，孔子认为古代圣王舜就是无为而治的典范：“无为而治，其舜也与。夫何为哉？恭己正南面而已矣。”以德行天下本身就反映了儒家“无为而治”的思想。

就“无为”而言，我认为分三个阶段，企业管理者只有深入地去感悟这其中的道理，才能真正领略“无为”的思想魅力。

第一个阶段：有为而妄为阶段

秦始皇是有为之君，灭六国而一统天下，万里长城成为民族象征，文治武功彪炳千秋，但强大的秦王朝仅仅十四年就土崩瓦解了。秦始皇笃信法家思想，以暴政维系其强大的帝国，但激化了社会矛盾，到了秦二世的手里就土崩瓦解了。

在竞争无处不在的今天，不管是企业，还是个人，都需要努力奋斗。很多企业在资本积累的同时，狂妄和浮躁也在急剧增加，日本的战略学家大前研一曾批判说：“我认为中国人有点急躁。”这话虽然我们不爱听，但也的确有道理。中国企业后起而勃发，希望能够尽量走捷径，但往往脱离不了“妄为”，这主要是由于缺乏理想和正确的价值观。

中国的贫富差距虽然很大，但是中国的慈善事业很落后，“大款”们花天酒地，却不知为这个社会做点什么。与比尔.盖茨、巴菲特这些世界巨富和世界最大的慈善家比起来，真是让人汗颜。我比较欣赏国美总裁黄光裕说的话，为什么要把国美继续做大做强，因为是一种责任，是国美几万名员工的生存与发展，这才是真正的企业家。

第二个阶段：有所为有所不为

“有所为”比较容易，可要“有所不为”，就需要胆量和智慧了。万科的王石在刚开始授权给自己的总经理时，突然感觉很不对劲，因为发现公司的很多事情他不知道了，有一种害怕。在与总经理沟通工作时，发现工作热情没有以前那么高了，后来王石发现，原来是自己过多地干涉总经理的工作，很多细节也不放过，这如何让下属放手去干呢？决心“有所不为”的王石下定决心，将权力逐渐下放，经过一年的反复磨合，他发现一切都海阔天空了，很多事他不用管，下面一样干的很好。

从“有所为”过渡到“有所不为”，这一种管理模式的转变，需要具备深刻的管理功底和领导魅力，它必须具备完善的管理基础，领导者必须具备高超的领导艺术，否则很难成功。

首先，要构建完善的管理系统

美国有高度发达的经济，美国社会的各种法律法规非常的多，那么美国政府和企业在“为”与“不为”之间如何取舍呢？美国政府在公司行为当中是起到了很重要的规范作用，美国的企业是一个被各种规则管理起来的一个系统。当你去到一个没有任何规则的地方的时候，你会意识到有规则的好处。美国政府的“有为”就是制定各种规则，而且这些规则得到了严格的执法。有个例子很有趣，一堆华裔夫妇卖了一栋房子，最后被买家告上法庭，赔偿了10万美元，为什么呢？因为这对夫妇有意隐瞒了房子厨房有蚂蚁的问题，而买家因此而皮肤过敏。

其次，要注意授权的节奏

权力会导致腐败，所以授权一定要逐步，“亦步亦趋”。王石的授权，也要经过一年的磨合，逐渐放松控制。授权这就如同我们放风筝一样，风筝就如同我们的下属，风是外界的环境，线就是权力。不敢放线，风筝永远飞不高；风小了，就要把线紧一紧；风大了，就松一松。要根据风的大小、方向，去逐步地授权给自己的下属。

第三个阶段：无为而无所不为

这是管理的最高的境界，有一些玄虚，不具备深厚的文化功底和管理实践，是很难领悟这句话的深刻含义的。

无为而为的思想在汉朝得到艺术性的发挥，汉高祖及他的继任者都推行休养生息政策，减轻田租，鼓励农耕，提倡节俭，减轻刑罚，使汉朝的生产与经济得到极大的恢复和提高。汉武帝凭借强大经济和技术条件，历经长达几十年的战争，彻底打败了强悍的匈奴骑兵。“犯我天威，虽远必诛”——古往今来，只有大汉时代有如此豪言壮语。大道无为而无所不为的道理，在汉王朝得到高超运用。

老子说：“治大国若烹小鲜”。就是说，治理大国应当像煮小鱼一样，不能随意去搅扰它（否则小鱼就残碎了）；同样，企业管理的最高境界就是让员工感受不到你的存在，他能够目标明确、自我管理、自我激励，把个人价值与企业价值有机地结合起来，在实现个人价值的同时，也为企业创造价值。这需要企业塑造优秀的企业文化。

GE是世界上少有的多元化非常成功的企业，韦尔奇在总结GE成功的经验时说，GE虽然业务是多样化的，但是文化非常的统一，任何人都绝对不允许对价值观有所怀疑，有所违背，也就是说，用统一的文化代替了统一的业务，也能实现企业的健康发展。GE也是高度授权的，各事业部权力很大，总部是战略和文化中心，看似“无为”，但已经是“无所不为”。

老子曰：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”无为而治要建立在规范管理的基础上，领导者要具备高超的领导艺术，要平衡集权与授权的度，有为而不妄为，有所为有所不为，无为而无所不为。乱世靠有为，治世靠无为；创业靠有为，守业靠无为；管理靠有为，领导靠无为。有为与无为的辨证关系，需要在实践中进行艺术化的处理，绝没有一成不变的模式。